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Unidad, plenitud, y postración.

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Unidad, plenitud, y postración.

Mensaje por jorgehijodelazaro el Lun 17 Abr 2017, 4:49 am

Apreciados todos: Les comparto el siguiente estudio:


Unidad, plenitud, y postración. 


a. El Parakletos.
 
Las palabras "para" y "kalein" son las raíces griegas del término "parakletos", el cual es usado en los escritos evangélicos en Griego, para referirse a Cristo y al Espíritu de Vida.
 
Y si unimos a los términos "para" y "kalein", pero sin convertirlos en la palabra "parakletos", entonces significan "llamado a un lado".
                                                                                                                    
En cuanto al significado del vocablo "parakletos"; este se traduce a la lengua castellana; como "consolador", "ayudador", o "abogado".
 
Así los significados, cada ser humano es un para kalein de Yahweh, y recíprocamente nuestro Eloa, permanece a nuestro lado como un gran Parakletos.
 
Entonces junto con el Parakletos Cristo y con el "otro Parakletos" (el Espíritu de Vida); somos llamados por Abba a un rol de asistencia, o de ayudantía, o de facilitación, o de dispensación, o de ministración, o de servicio, o de abogacía, o de intersesoría, o de consoladuría, o de todo lo anterior junto; lo cual en la Tierra de los vivientes alcanza su cénit, con la anunciación del misterio de la Piedad, que es la proclamación del Evangelio del Mesías.
 
b. Las operaciones del Parakletos.
 
La palabra en cuestión es usada por el evangelista Juan, para referir al "otro Parakletos" (al Espíritu de Vida), pero en boca de nuestro Mesías (Juan 14: 16).
 
Nota 1: Debemos estar conscientes que la palabra "parakletos", es una traducción al idioma Griego, ya que el Arameo era la lengua materna del Maestro.
 
Aparte en la porción de Juan 14: 15 al 17, el evangelista implica al Mesías como el Parakletos que habla del "otro Parakletos", e incluso involucra a "las Escrituras" en esta función. No por nada está escrito en otro lugar del Nuevo Testamento; que por ellas nosotros alcanzamos consolación.
 
Así que conforme al Nuevo Testamento tenemos tres Parakletos; el Parakletos Palabra Viviente, el Parakletos Espíritu de Vida, y el Parakletos Palabra escrita.
 
Luego las tres cosas se entrelazangracias al término griego "Parakletos"y así los tres coinciden en una misma cosa.


Y al coincidir en una misma cosas; entonces conciertan con la palabra "Elohim", la cual implica decir tres veces el vocablo Eloa, al cual atribuimos una sola figura de Potestad y Consolación (2da a los Corintios 1: 3 al 7)  
 
Entonces el Parakletos es en realidad una sola persona (2da a los Tesalonicenses 2: 16 y 17, Colosenses 1: 19, y 2: 9), pero con tres reiteraciones sincronizadas, que se manifiestan en sus roles operativos.
 
Tres roles operativos primarios:
 
·       El "pneuma theou": Concepto usado en los escritos evangélicos en Griego, y que se traduce rigurosamente al Castellano, con la frase "espíritu dios" (Espíritu de Dios).
 
·       El "pneuma christou": Concepto usado en los escritos evangélicos en Griego, y que se traduce rigurosamente al Castellano, con la frase "espíritu cristo" (Espíritu de Cristo).
 
·       El "pneuma zoe": Concepto usado en los escritos evangélicos en Griego, y que se traduce rigurosamente al Castellano, son la frase "espíritu vida" (Espíritu de Vida).
 
Siete roles operativos secundarios son (Isaías 11: 1 al 2):
 
·       El Espíritu de Yahweh; que es el Espíritu de Apartamiento o el Ruaj HaKodesh.
 
·       El Espíritu de Sabiduría.
 
·       El Espíritu de Inteligencia.
 
·       El Espíritu de Consejo.
 
·       El Espíritu de Fortaleza.
 
·       El Espíritu de Conocimiento.
 
·       El Espíritu de Temor a Yahweh; que es el Ruaj ir at Elohim.
 
Nota 2: Los judíos mesiánicos también traducen acertadamente a "Ruaj HaKodesh"; como "Espíritu de Yahoshúa" o "Espíritu del Especialmente Apartado". Y se indica que lo hacen con acierto, porque el Espíritu de Apartamiento existe e inevitablemente preexiste, para coexistir como una sola cosa con el eterno Pneuma Christou. El cual es llamado Logos en la versión griega de Juan 1: 1. Y el cual hizo morada en un "vaso de barro" llamado Yahshúa Ben Yosef. Porque solo así puede Yahweh temerse así mismo en Yahshúa. Solo así puede Yahweh hacer las cosas por amor a Su Nombre en Yahshúa. Solo así puede Yahweh levantar su mano a los cielos y jurar por sí mismo. Y solo así puede decir el Señor a mi Señor; "Siéntate a mi diestra mientras que pongo a tus enemigos por estrado de tus pies".
 
Entonces son Tres Proporciones Espirituales, las que conforman la indivisible Plenitud Espiritual de Yahweh (1ra de Juan 5: 7, y Deuteronomio 6: 4), y estas a su vez se derivan en Siete Proporciones Espirituales (Revelaciones de Juan 1: 4, 3: 1, 4: 5, 5: 6, Zacarías 3: 9, 4: 10, e Isaías 11: 1 al 2). Las cuales se expresan en la frase "ta epta pneumata tou theou", que es usada en los escritos apocalípticos en Griego, y que se traduce rigurosamente al Castellano; con la frase "los siete espíritus su dios" (Los Siete Espíritus de Su Dios).
 
c. La naturaleza lumínica de ta epta pneumata tou theou.
 
Aunque la frase "ta epta pneumata tou theou", se traduce como "los siete espíritus (de) su dios" (Los Siete Espíritus de Su Dios), bien puede interpretarse como "el epta espíritu (de) su dios"(El Eptaespíritu de Su Dios). Porque esta interpretación es acorde al contexto bíblico, por su afinidad con el mandato-credo monoteísta de "la Ley", y por su armonía con el arcoíris mencionado en Apocalipsis.
 
Nota 3: El profético arco celeste de Apocalipsis 4: 3 y 10: 1, el cual también está descrito en Ezequiel 1: 26 al 28; se da en consonancia con la señal establecida en Génesis 9: 12 al 13, la cual sin duda forma parte del canon de la Toráh escrita.
 
Así que la interpretación "El Epta espíritu de Su Dios", esta sincronizada y entrelazada a la Ley de Moisés, y al Testimonio profético de Apocalipsis.
 
Y lo está porque la Biblia enseña que nuestro Dios es luz, lo cual implica que es un solo fenómeno vibratorio, pero a la vez tiene pluralidad de frecuencias. Y para comprender cabalmente esta noción; hay que considerar los siguientes puntos:
 

  • Una sola onda luminosa es como un acordeón, así que al doblarse y desdoblarse produce múltiples frecuencias de onda, las cuales se interpretan visualmente como diversos colores.

 

  • Las múltiples modulaciones de la misma onda luminosa, se pueden estratificar en siete rangos cromáticos: Violeta, añil, azul, verde, amarillo, naranja, y rojo.

 

  • Cada uno de los siete rangos de frecuencia de la onda luminosa; no tienen sus límites bien definidos. Y por ello la onda es como una cadena de siete eslabones; en donde uno termina cuando otro ya comenzó.

 

  • Los siete eslabones del color se distribuyen en tres grandes grupos (o tres súper rangos de frecuencia de onda luminosa), y estos se perciben visualmente como tres colores primarios, los cuales también tienen sus límites traslapados (tal como los eslabones de una cadena).

 

  • Las fronteras indefinidas entre los colores; es lo que da lugar a una infinidad de tonalidades. Y por esta separación inexistente entre un tono y otro; se comprende que los siete colores del arcoíris, y por supuesto también los tres colores primarios, son parte de una sola continuidad. No por nada en Génesis y en Apocalipsis, el "arco celeste" es un atributo, del luminoso Dios que es uno.

 
Nota 4: En un estricto sentido físico; nuestro Dios es fuente de luz y calor, o sea, que es fuente de vida. Y en un estricto sentido bíblico; nuestro Dios es fuente de Gloria (la gloria es el resplandor de la luz), o sea, que es fuente del Espíritu de Vida (Juan 1: 4 nos indica; que la Vida era la luz en los hombres).
 
Nota 5: En este escrito se usa la palabra "Vida" con mayúscula, para referirse a la permanente vida "zoe" referida en Juan 1: 4, y no para referirse a la temporaria vida "bios".     
 
Entonces la naturaleza de nuestro Eloa; es como la de la luz, la cual es de naturaleza vibratoria, ósea que es un Eloa reiterativo (Eloa, Eloa, Eloa: Elohim):
 

  • Es como la de la Luz que se "lee" en el Evangelio de Cristo, descrita en "tres colores espirituales primarios"; es a saber; como El Espíritu de Dios, como el Espíritu de Cristo, y como el Espíritu de Vida. Esta continuidad luminosa, indivisible, y colorida; es revelada en el Nuevo Testamento; como tres reiteraciones de La Misma Persona Divina (1ra de Juan 5: 7, 1ra a los Corintios 8: 6, Santiago 2: 19, Efesios 4: 3 al 6, y 1ra a Timoteo 1: 17), es decir, como un triple testimonial de que "Yahweh Eloheinu ejad" ("Yahweh nuestro Dios uno es").

 
Nota 6: Elohim es una triple reiteración de la palabra Eloa, y basándonos en el marco normativo de la Toráh escrita; no debe interpretarse, no debe traducirse, no debe confesarse, y no debe enseñarse; como el plural "dioses". Así que es imperativo entender que:"Yahweh Eloheinu ejad".
 

  • Es como la de la naturaleza vibratoria que vemos descrita en Génesis, descrita como un arcoíris con siete colores implicados, y la cual leemos alrededor del Trono en Apocalipsis. Aparte se nos indica alrededor de cierto ángel apocalíptico, y por supuesto puede hospedarse discretamente en nosotros, aunque solo la manifestamos concreta y plenamente; en palabras que son hechos. Y es que nosotros somos una reiteración suya; porque hacemos eco a "la Voz".

 
Nota 7: Se puede deducir que la natura de Dios también es como la del sonido, es decir, es una vibración o reiteración. Y es que la luz y el sonido se sincronizan y entrelazan proporcionadamente, pero el segundo es continuidad de la primera; por ello es que un trueno sigue a un relámpago, y por ello hay siete notas musicales básicas, al igual que existen siete colores básicos. Saber esto es importante porque nos lleva a comprender; que la fiel proclamación de "la Palabra escrita", está sincronizada y entrelazada a discreta irradiación de la Ley de fuego, y esta a su vez lo está con el Altísimo.
 
Nota 8: La naturaleza del sonido es igual a la de la luz, e incluso sus velocidades están proporcionadas (su proporción es de 1 a 1 millón), pero el sonido se encuentra sujeto a un contexto atmosférico; el cual es propicio para la vida bios o biológica. De manera semejante, la naturaleza del Mesías es igual a la de Yahweh, e incluso es una proporción Suya, pero el Mesías se sujetó al primer cielo según Juan 1: 1 al 18, para alcanzar a la vida bios o biológica. Así que si de verdad lo queremos; podemos comunicarnos con el Apartadísimo Abba, y podemos ser voceros suyos, Apartándonos y entrelazándonos de manera virtual o espiritual con Su Mesías (Juan 1: 4, y 1: 9 al 18). Además este entrelazado con "Yahweh ejad"; tiene la forma práctica del vínculo perfecto; al cual el Nuevo Testamento le denomina como amor caritativo (Colosenses 3: 14, Juan 17: 20 al 26, y 1ra a los Corintios 6: 17). Por lo tanto, la caridad es la Luz que resplandece en las tinieblas y da Vida, y quien no la tiene permanece tenebroso y muerto ante el Dios único (Juan 3: 19 y 36), pero quien sí la tiene permanece Unido y Vivo en Él (Juan 3: 16 al 21).
 

  • Es como la del Eloa reiterativo que se encuentra referido en la expresión; "ta epta pneumata tou theou". La cual puede interpretarse de forma castellana; como "El Eptaespíritu de Su Dios". Y puede enseñarse de forma sencilla; como "El Pleno Espíritu de Su Dios" o "La Plenitud del Espíritu de Su Dios". Por supuesto que si somos nuevas criaturas, a esta Plenitud la hospedamos discretamente en nosotros, en la forma de intenciones que son pensamientos. Más como los pensamientos son bioelectricidad, que transita por nuestro sistema nervioso, entonces son luz y calor que El Roi puede ver. Ya que nosotros somos una reiteración suya; puesto que somos "la luz del mundo" (Mateo 5: 14 al 16).

 
Por consiguiente, el concepto apocalíptico "o echon ta epta pneumata tou theou", que se traduce rigurosamente como "el que tiene los siete espíritus su dios"; se puede interpretar como "el que tiene el epta espíritu de su dios", y puede notificarse como "El que tiene El Pleno Espíritu de Su Dios" (o "El que tiene la Plenitud Espiritual de Su Dios").
 
La anterior notificación está respaldada en dos conceptos paulinos:
 

  • "Oti en auto katoikei pan to pleroma tes theotetos somatikos" (Colosenses 2: 9), es decir, "porque en él habita toda la plenitud de la deidad corporalmente": Así que la Biblia nos enseña que Yahweh Elohim es Espíritu, y que en el Adon Yahshúa reside corporalmente toda Su Plenitud, entonces por eso el Hijo de hombre es el Tabernáculo que bajo del Alto Cielo (Juan 14: 6 al 11).

 

  • "Plerousthe en Pneumati" (Efesios 5: 18), es decir, "sean plenos en (el) Espíritu": Si la Biblia enseña que somos el templo del Espíritu de Dios, y también que somos miembros del Cuerpo de Cristo, entonces somos la habitación de Su Plenitud Espiritual porque estamos incluidos en Él (Efesios 1: 22 al 23).

 
Nota 9: A través de "las Escrituras" el número siete, siempre implica siete fases de una sola continuidad, las cuales al consumarse implican complitud o plenitud.
 
d. Aspectos de la unidad y la plenitud de Elohim.
 
Todo lo que se ha tratado en este capítulo, nos permite concretar cinco aspectos importantes, acerca de la unidad y la plenitud de Dios:
 
Primero: El Espíritu de Dios es uno con el de Cristo y con el de Vida, y de tal unidad se deriva una epta-multiplicidad, notificada como la "Plenitud del Espíritu de Dios".
 
Segundo: Yahshúa Ben Yosef tiene la Plenitud del Espíritu de Su Dios, y nosotros la podemos recibir como el "otro Parakletos", que fue prometido en Juan 14: 15 al 17. 
 
Tercero: La Plenitud del Espíritu de Dios es el discreto Arco Celeste, que nos señala con una marca invisible, la cual se manifiesta en sonoras expresiones; de certeza en la Palabra de Yahweh, de esperanza que produce paciencia, y de amor caritativo al prójimo.
 
Cuarto: La Plenitud del Espíritu de Dios es el discreto Arco Celeste, el cual nos marca con un sello de luz multicolor (una firma de energía que fue figurada; en la vestidura de José "el Soñador"), que se manifiesta en inocultables acciones; basadas en un juicio justo que es un juicio legítimo, basadas en la piedad al cercano (y al que no es cercano procuramos acercarlo a nosotros; pero solo sí acepta que lo hagamos), y basadas en la humildad que nos permite caminar con Eloheinu (nuestro Eloa).
 
Cinco: El Abba Celestial a través de Yahshúa Ben Yosef (Yahshúa Hijo de hombre), da y recibe consuelo, para integrar al resto de los hijos de hombre en Su Amor. Y si somos uno con Abba en Su Amor manifestado en HaMashíaj (El Mesías), entonces amamos al cercano como Él nos amó, y estamos dispuestos a dar la vida para que Viva.
 
Nota 10: Los genuinos hijos del Padre, deben caminar como anduvo Su Hijo (1ra de Juan 2: 6), el cual habló y vivió como aprendió de Su Padre (Juan 12: 49 al 50, y 10: 15, 17, y 18). Porque el verdadero aprendizaje es práctico, al igual que la verdadera caridad, la cual generalmente se aprende de nuestros padres. Pues el testimonio de ellos como maestros nuestros; es su ejemplo que permanece en nosotros toda la vida. Más se enfatiza que este aprendizaje práctico es sensorial; es decir; aprendemos a sentir el cariño en las entrañas, y con el cubrimos la necesidad palpable del cercano, y también la del lejano si así lo acepta.
 
e. La postración ante el Adon Eloheinu (el Señor nuestro Eloa).
 
Para permanecer en la unidad y en la plenitud, del amor de Yahweh en Su Mesías, se debe erradicar la causa raíz de la reincidencia al pecado. Sin embargo, esto es algo que no podemos hacer solos.
 
La causa raíz de la reincidencia al pecado; es el centro de resistencia en el libre albedrío. Y tal cosa es un íntimo "enquistamiento egoísta", o un ofuscamiento con el que nos aislamos del Altísimo, cuando la tentación o la intimidación; nos provocan un mal deseo.
 
Y no es relevante si el deseo de pecar solo nos conduce a considerarlo, o si después de imaginarlo lo llevamos a cabo en un desbocado frenesí. Porque más importante que comprender el proceso y sus elementos, es saber que la reactivación de un mal deseo, el cual ya considerábamos muerto en nosotros; demuestra que existe un centro de resistencia a Yahweh, ubicado en las entrañas del propio libre albedrío, y lo queramos aceptar o no; nosotros mismos somos la causa de su existencia.
 
Así que tal centro no es un demonio como muchos lo quisieran; para así justificar su particular consentimiento a la maldad. Y es que pensar o decir esto es un signo de irresponsabilidad y cobardía, que nos impide arrebatar la sanidad del Tercer Cielo (la impiedad humana detiene la Piedad de nuestro Dios), porque equivale a pensar o decir; "la serpiente del huerto tuvo la culpa de mi decisión".
 
La verdad sin contradicción es que el "maligno" es culpable de tentar, y el ser humano es culpable de disfrutar el mal. Luego a pesar de que el humano solo toma lo que le ofrecen; al final de cuentas ambos son culpables. Por eso el Gran Juez no nos justificará si no nos arrepentimos (Job 40: 1 al 3), y esto solo puede ser posible, si la Majestad desea concedernos el favor de Su Misericordia. Porque ¿Quién puede arrepentirse sinceramente de lo que le encanta hacer? Y aunque esto es algo bastante obvio, también es un callejón sin salida del que nadie puede escapar. ¿Habrá algo que se pueda hacer?
 
Lo que hay que hacer es procurar el oportuno socorro de Abba, y para alcanzarlo es necesario mantenerse en un estado de postración discreta y sincera (permanecer humillados en espíritu y en verdad; es decir; estar siempre arrodillados en el interior de nuestro corazón), la mayor cantidad de tiempo que nos sea posible.
 
Porque así dijo el Alto y Sublime, el que hablita la Eternidad, y cuyo nombre es el Apartado: "Yo habito en la altura y el apartamiento, y con el quebrantado y humilde de espíritu, para hacer vivir el espíritu de los humildes, y para vivificar el corazón de los quebrantados (Isaías 57: 15)".
 
Y así también dijo Yahweh (Isaías 66: 1 al 2): "El cielo es mi silla real, y la Tierra el estrado de mis pies: ¿Dónde está la casa que me habréis de edificar, y donde este lugar de mi reposo? Mi mano hizo todas estas cosas, y así todas estas cosas fueron, dice Yahweh: Más a aquél mirare que es pobre y humilde de espíritu, y que tiembla a mi palabra (para que sea la Morada de Mi Reposo)".  
 
No por nada la Suprema Morada de Su Reposo dijo (Juan 2: 19 al 22, y Lucas 6: 5): "Sed mansos y humildes, y (solo entonces) encontrareis reposo para vuestras almas".




Jorge Hijo de Lázaro.
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