¡Ayuda! esto es personal :(

por **MariaASanz** Sáb 31 Dic 2011, 7:48 am

Tengo como un año de Cristiana, y ya muchos me conocen por acá...pero me eh dado cuenta que en lo más profundo de mi corazón...le temo a la muerte :(

No sé por qué!....pero yo sé que la muerte no significa nada para nosotros ya que estaremos bajo la presencia del Señor...pero...igualmente siento miedo.

Es inseguridad de mi misma? o acaso inseguridad hacia las promesas de Dios?

La primera pregunta es posible!!! pero la segunda no! pues confío en Dios y todo lo que pasa a mi alrededor es por obra de Él, entonces...de qué me quejo tanto? por qué le tengo miedo a la muerte...siendo cristiana? :plisss:

Espero alguien me pueda ayudar...tampoco sé si es un problema psicológico o emocional que está en mí :s

Saludos y Bendiciones a Todos.

por **alvife** Sáb 31 Dic 2011, 4:04 pm

MariaASanz escribió:Tengo como un año de Cristiana, y ya muchos me conocen por acá...pero me eh dado cuenta que en lo más profundo de mi corazón...le temo a la muerte :(

No sé por qué!....pero yo sé que la muerte no significa nada para nosotros ya que estaremos bajo la presencia del Señor...pero...igualmente siento miedo.

Es inseguridad de mi misma? o acaso inseguridad hacia las promesas de Dios?

La primera pregunta es posible!!! pero la segunda no! pues confío en Dios y todo lo que pasa a mi alrededor es por obra de Él, entonces...de qué me quejo tanto? por qué le tengo miedo a la muerte...siendo cristiana? :plisss:

Espero alguien me pueda ayudar...tampoco sé si es un problema psicológico o emocional que está en mí :s

Saludos y Bendiciones a Todos.

***

Así como tu dices: "esto es personal", María, esto que te voy a decir también es personal ...

Aristóteles decía: "Lo más temible es la muerte, ya que es el fin." ...

Pero, fíjate María, que no hay por qué tenerle un temor irracional a la muerte ...

Por supuesto, la esperanza que da La Biblia no elimina necesariamente todo temor a la muerte ...

Es natural sentir inquietud ante el dolor y el sufrimiento que a veces preceden a la muerte; además, es comprensible que uno tema la pérdida de un ser querido, y también que nos preocupen las tristes consecuencias que la muerte propia pueda traer a las personas que amamos ...

continúo ...

por **Evangelista** Sáb 31 Dic 2011, 4:34 pm

MariaASanz escribió:Tengo como un año de Cristiana, y ya muchos me conocen por acá...pero me eh dado cuenta que en lo más profundo de mi corazón...le temo a la muerte :(

No sé por qué!....pero yo sé que la muerte no significa nada para nosotros ya que estaremos bajo la presencia del Señor...pero...igualmente siento miedo.

Es inseguridad de mi misma? o acaso inseguridad hacia las promesas de Dios?

La primera pregunta es posible!!! pero la segunda no! pues confío en Dios y todo lo que pasa a mi alrededor es por obra de Él, entonces...de qué me quejo tanto? por qué le tengo miedo a la muerte...siendo cristiana? :plisss:

Espero alguien me pueda ayudar...tampoco sé si es un problema psicológico o emocional que está en mí :s

Saludos y Bendiciones a Todos.

Bendiciones mi linda Maria , mira no tengas temor de nada , solo confia en Dios y Salvador de nuestras vidas , Jesúcristo, nuestro Dios y Señor de Señores y Rey de Reyes , dice: ¿Quién nos separará del amor del Cristo? ¿La tribulación, o la angustia, o la persecución, o el hambre, o la desnudez, o el peligro, o la espada? 36 Así como está escrito: “Por tu causa se nos hace morir todo el día, se nos ha tenido por ovejas para degollación”. 37 Al contrario, en todas estas cosas estamos saliendo completamente victoriosos mediante el que nos amó. 38 Porque estoy convencido de que ni muerte, ni vida, ni ángeles, ni gobiernos, ni cosas aquí ahora, ni cosas por venir, ni poderes, 39 ni altura, ni profundidad, ni ninguna otra creación podrá separarnos del amor de Dios que está en Cristo Jesús nuestro Señor.
Romanos 8 :35-39. Bendiciones . Judith

por **alvife** Sáb 31 Dic 2011, 5:27 pm

alvife escribió:
***

Así como tu dices: "esto es personal", María, esto que te voy a decir también es personal ...

Aristóteles decía: "Lo más temible es la muerte, ya que es el fin." ...

Pero, fíjate María, que no hay por qué tenerle un temor irracional a la muerte ...

Por supuesto, la esperanza que da La Biblia no elimina necesariamente todo temor a la muerte ...

Es natural sentir inquietud ante el dolor y el sufrimiento que a veces preceden a la muerte; además, es comprensible que uno tema la pérdida de un ser querido, y también que nos preocupen las tristes consecuencias que la muerte propia pueda traer a las personas que amamos ...

continúo ...

**************************************************

Continuando ...

Como te dije María, esto es muy personal y por eso a mí La Biblia por ser La Palabra de Dios no me amedrenta, antes bien me anima y me da esperanza ...

Por eso, al revelarnos la verdad sobre el estado de los muertos, La Biblia disipa el temor irracional ante la muerte ...

No hay razón para temer que los demonios nos atormenten en un infierno de fuego, ni para temer a un reino sombrío y fantasmal donde las almas vaguen sin descanso, ni para temer que lo único que el futuro nos reserve sea la inexistencia eterna ...

¿Por qué? ...

Porque la memoria de EL CREADOR (Dios) es infinita, y él promete devolver la vida aquí en la Tierra a todos los muertos que se hallen en su memoria ...

La Biblia nos garantiza esta promesa al decir allí en el Salmo (68: 20): ...

"El Dios verdadero es para nosotros un Dios de hechos salvadores; y a EL CREADOR el Señor Soberano pertenecen los caminos de salir de la muerte" ...

Cariños
Alfonso

***

por **Evangelista** Sáb 31 Dic 2011, 8:16 pm

Evangelista escribió:
MariaASanz escribió:Tengo como un año de Cristiana, y ya muchos me conocen por acá...pero me eh dado cuenta que en lo más profundo de mi corazón...le temo a la muerte :(

No sé por qué!....pero yo sé que la muerte no significa nada para nosotros ya que estaremos bajo la presencia del Señor...pero...igualmente siento miedo.

Es inseguridad de mi misma? o acaso inseguridad hacia las promesas de Dios?

La primera pregunta es posible!!! pero la segunda no! pues confío en Dios y todo lo que pasa a mi alrededor es por obra de Él, entonces...de qué me quejo tanto? por qué le tengo miedo a la muerte...siendo cristiana? :plisss:

Espero alguien me pueda ayudar...tampoco sé si es un problema psicológico o emocional que está en mí :s

Saludos y Bendiciones a Todos.

Bendiciones mi linda Maria , mira no tengas temor de nada , solo confia en Dios y Salvador de nuestras vidas , Jesúcristo, nuestro Dios y Señor de Señores y Rey de Reyes , dice: ¿Quién nos separará del amor del Cristo? ¿La tribulación, o la angustia, o la persecución, o el hambre, o la desnudez, o el peligro, o la espada? 36 Así como está escrito: “Por tu causa se nos hace morir todo el día, se nos ha tenido por ovejas para degollación”. 37 Al contrario, en todas estas cosas estamos saliendo completamente victoriosos mediante el que nos amó. 38 Porque estoy convencido de que ni muerte, ni vida, ni ángeles, ni gobiernos, ni cosas aquí ahora, ni cosas por venir, ni poderes, 39 ni altura, ni profundidad, ni ninguna otra creación podrá separarnos del amor de Dios que está en Cristo Jesús nuestro Señor.
Romanos 8 :35-39. Bendiciones . Judith

No tenemos que tener miedo, el Señor Jesus nos libero de eso por su Espiritu y para nosotros el morir es ganancia.

2 Timoteo 1:7

Porque no nos ha dado Dios espíritu de cobardía, sino de
poder, de amor y de dominio propio.

Cristo nos libero y nos dio su Espiritu y aquel que permanece en Cristo recibe la savia de su Espiritu.

Hebreos 2:14

Así que, por cuanto los hijos participaron de carne y
sangre, él también participó de lo mismo, para destruir
por medio de la muerte al que tenía el imperio de la
muerte, esto es, al diablo,

Hebreos 2:15

y librar a todos los que por el temor de la muerte estaban
durante toda la vida sujetos a servidumbre.

Asi que mientras vivimos nos regocijamos en Dios y le servimos y cuando llegue la hora de la muerte, entonces es cuando sera infinitamente mejor.

Filipenses 1:21

Porque para mí el vivir es Cristo, y el morir es ganancia.

Filipenses 1:22

por **alvife** Sáb 31 Dic 2011, 9:35 pm

MariaASanz escribió:Tengo como un año de Cristiana, y ya muchos me conocen por acá...pero me eh dado cuenta que en lo más profundo de mi corazón...le temo a la muerte :(

No sé por qué!....pero yo sé que la muerte no significa nada para nosotros ya que estaremos bajo la presencia del Señor...pero...igualmente siento miedo.

Alfonso escribió:***

Por eso, al revelarnos la verdad sobre el estado de los muertos, La Biblia disipa el temor irracional ante la muerte ...

***

por **Evangelista** Sáb 31 Dic 2011, 9:47 pm

Porque para mí el vivir es Cristo, y el morir es ganancia

Que no te coman el tarro con fantasias de disney , esta es la realidad :

Los cristianos pueden tener la certeza de que la muerte es algo que no deben temer. Muy por el contrario, al morir llegamos a nuestro hogar en el cielo. El vivir implica existir en un país extranjero. La muerte ya no tiene aguijón y hoy es victoria a través de la resurrección de Jesús nuestro Señor y Dios nuestro Salvador . Bendiciones. Judith

por **alvife** Sáb 31 Dic 2011, 10:32 pm

Alfonso escribió:***

Por eso, al revelarnos la verdad sobre el estado de los muertos, La Biblia disipa el temor irracional ante la muerte ...

***

The Free Dictionary escribió:

"disipar v.tr.
Hacer desaparecer, borrar de la mente u olvidar una idea, una imagen o un recuerdo."

por **MariaASanz** Dom 01 Ene 2012, 8:57 am

Hola hermanita Judith y hermano Alfonso. Gracias por sus comentarios y que Dios los siga Bendiciendo ;`)

La verdad es que...en sí...cuando le tengo miedo a algo, por ejemplo, yo antes le tenía un terror a las arañas, grandes y pequeñas, pero cuando siento en ese temor, instantáneamente pienso en el amor de Dios y siento su presencia, y puff! desaparece mi temor y termino con una sonrisa en mis labios y me saca lágrimas de felicidad, pues siento la presencia de Dios cuando pienso en su amor...y no sólo lo pienso...lo siento!

Vamos con la muerte, para mi antes de ser verdadera cristiana, para mi la muerte era algo extremadamente horrizante, era peor que pensar en el fin del mundo por decirlo así jeje, si, y de ahí sentí que la vida no tiene sentido...nacer para morir...y por qué?. Bueno, de ahí surgió mi idea de cambiar mi vida, y Dios tocó mi corazón y bueno...aquí estoy, amén :) recibiendo su Bendición cada día y cada noche de mi vida.

Y eso siempre a sido así, una vez hablé con mi madre sobre eso, bueno, me imagino que Judith y los demás hermanos leyeron mi testimonio cuando me presenté en el foro, verdaD? donde caí en depresión, bueno, en parte, esa depresión causó mucho con respecto al tema mortal de la vida, hablé seriamente con mi mamá y ahí expresé mi miedo a través de lágrimas, pero mi madre me calmó y me aclaró las cosas y me habló de Dios, y me sintió genial...o sea...maduré en esa parte espiritual de mi vida...y Dios entró más en mi corazón....

Pero qué pasó, como dice Alfonso:

es comprensible que uno tema la pérdida de un ser querido

Eso lo pienso a diario, fíjanse, mi familia es extremadamente grande! como no tienen idea, mi bisabuela (madre de mi abuela materna) tiene 91 años!!! y esa viejita es dura, pero me duele que ella de la emoción de vernos, empieza a llorar, ella ya no puede caminar y está muy flaquita, y ella lloró frente mío, diciendome que se siente sola, pero yo le dije que no está sola, porque su familia es grande y siempre estaremos ahí, y nunca estará sola porque Dios está alado de ella, y ella se calmó rápidamente y sonrió toda la noche en este fin de año, cuando le dije eso. Pero a veces pienso cómo sería mi reacción cuando llegue el momento cuando se vayan mis bisabuelos y MIS ABUELOS! que ellos [mis abuelos maternos] me criaron, y todavía vivo con ellos. No me imagino mi reacción, o mi reacción cuando mis padres o mis hermanas o cualquier ser querido se vaya de este mundo....o sea...simplemente...cuando me lo imagino, rápidamente me dan ganas de llorar y no salir en casa por un año...a veces pienso que tengo unos sentimientos muy fuertes, mis emociones son muy grandes...

y también que nos preocupen las tristes consecuencias que la muerte propia pueda traer a las personas que amamos ...

Exacto...cuando yo tenga mi familia (Dios mediante) y sea una abuela o bisabuela...no quiero ser una abuelita de más, porque hoy en día muchos nietos e hijos dejan abandonados a los abuelitos en los asilo [u hogares para ancianos] y los dejan ahí hasta que mueran...no quiero que algún futuro me traten así..pero bueno, me falta mucho por madurar en mi vida....y más que estoy aprendiendo a vivir...apenas tengo 16 años!

Tal vez en sí, no te tenga MIEDO a la muerte...sino que...cuando hablamos de muerte, siento una emoción muy grande, un sentimiento muy extraño...no lo puedo explicar.

Yo anteriormente..bueno ya año pasado (2011) me descargué un libro llamado "Vida después de la Vida" por RAYMOND A. MOODY, JR. y no lo eh leído completo, me quedé en la página 15, pero me interesó mucho lo que dice ese libro, miren lo primero que dice:

¿QUÉ es la muerte?
La humanidad ha venido haciéndose esa pregunta desde el principio. En los últimos años he tenido la
oportunidad de plantearla ante gran número de auditores, desde mis alumnos de psicología, filosofía y
sociología, hasta los que me han escuchado en organizaciones religiosas, en mis debates en la televisión, o los
que lo han hecho en clubes cívicos y en las sociedades profesionales de médicos. Por la experiencia que he
obtenido en esos años de exposición, puedo decir que el tema excita poderosos sentimientos en individuos
emocionalmente diferentes y de muchas clases sociales.
A pesar del interés, sigue siendo cierto que a muchos de nosotros nos es muy difícil hablar de la muerte, y
ello principalmente por dos razones. Una de ellas es de carácter psicológico y cultural: es un tema tabú.
Tenemos la sensación, quizá sólo subconscientemente, de que cualquier forma de contacto con la muerte, por
muy indirecta que sea, nos enfrenta con la perspectiva de la nuestra; la hace más cercana y real. Por ejemplo,
la mayor parte de los estudiantes de medicina, yo incluido, han descubierto que incluso el encuentro remoto
con ella, que se produce en la primera visita a los laboratorios anatómicos nada más entrar en una facultad de
medicina, provoca fuertes sentimientos de inquietud. En mi caso, la razón de esa respuesta me parece ahora
obvia. Con la perspectiva de los años pasados me doy cuenta de que no me sentía implicado con la persona
cuyos restos estaba viendo, aunque también había algo de eso. Lo que vi sobre la mesa fue el símbolo de mi
propia mortalidad. En cierta manera, quizá sólo preconscientemente, por mí mente debió cruzar este
pensamiento: «A mí también me ocurrirá.»
Asimismo, hablar de la muerte puede considerarse, a nivel psicológico, como otra forma de aproximación
indirecta. Sin duda, mucha gente siente que hablar de ella equivale a evocarla mentalmente, a acercarla de tal
forma que haya que enfrentarse a la inevitabilidad de propio fallecimiento. Por tanto, para ahorrarnos el
trauma psicológico, decidimos evitar el tema siempre que nos sea posible.
La segunda razón de la dificultad de discutir la muerte es más complicada y se relaciona con la naturaleza
del lenguaje. En su mayor parte, las palabras del lenguaje humano aluden a las cosas que hemos
experimentado con nuestros sentidos físicos. Sin embargo, la muerte es algo que recae más allá de la
experiencia consciente de la gran mayoría de nosotros, pues nunca hemos pasado por ella.
Si hemos de hablar de ese tema, tendremos que evitar los tabúes sociales y los dilemas lingüísticos
profundamente arraigados derivados de nuestra inexperiencia. Lo que a menudo terminamos haciendo es
utilizar analogías eufemísticas, compararla con cosas más agradables de nuestra experiencia, con cosas que
nos son familiares.
Quizá la analogía más común sea la comparación entre muerte y sueño. Morir, nos decimos, es como
dormirse. Esta figura del lenguaje es muy común en el pensamiento y lenguaje de cada día, así como en la
literatura de muchas culturas y épocas. Incluso era corriente en la Grecia clásica. En la Ilíada, por ejemplo,
Homero llama al sueño «hermano de la muerte», y Platón, en su diálogo la Apología, pone las siguientes
palabras en boca de Sócrates, su maestro, que acaba de ser sentenciado a muerte por un jurado ateniense:
[Si la muerte es sólo dormirse sin sueños], debe ser un maravilloso premio. Imagino que si a alguien se le
dijese que escogiera la noche en que durmió tan profundamente que ni siquiera soñó y la comparase con el
resto de noches y días de su vida y que dijese entonces, tras la debida consideración, cuántos días y noches
más felices había tenido, creo que... [cualquiera] se daría cuenta de que esas noches y días son fáciles de
contar en comparación con el resto. Si la muerte es así, la considero ventajosa, pues todo el tiempo, si la
miramos de esa forma, puede tomarse como una sola noche .1
1 Platón, Los últimos días de Sócrates. Traducido directamente de la versión inglesa de Hugh Tredennick (Baltlmore: Penguin Books,
1959), pág. 75.
La misma analogía encierra nuestro lenguaje contemporáneo. Consideremos la frase «hacer dormir».
Cuando se lleva un perro al veterinario para que lo haga dormir (que lo mate), nos referimos a algo muy
distinto a cuando decimos lo mismo a un anestesiólogo con respecto a un familiar. Otros prefieren una
analogía diferente, aunque de algún modo relacionada. El morir, dicen, es como olvidar. Al morir se olvidan
todas las aflicciones; se borran todos los recuerdos dolorosos.
Por antiguas y extendidas que sean, ambas analogías, la del «sueño» y la del «olvido», son totalmente
inadecuadas para confortarnos. Son maneras diferentes de hacer la misma aserción. Aunque lo digan de forma
más aceptable, en ambas está implícita la idea de que la muerte es la aniquilación, para siempre, de la
experiencia consciente. Entonces, la muerte no tiene ninguno de los rasgos agradables del sueño y el olvido.
Dormir es una experiencia positiva y agradable porque va seguida del despertar. Una noche de sueño
profundo permite que las horas que siguen sean más agradables y productivas. Sin la condición del despertar
no existirían los beneficios del sueño. De igual modo, la aniquilación de toda experiencia consciente no
implica sólo la desaparición de los recuerdos desgraciados, sino también la de los felices. En consecuencia,
ninguna analogía nos proporciona realmente alivio o esperanza frente a la muerte.
Hay otro punto de vista que rechaza la noción de que la muerte sea la aniquilación de la conciencia. Según
esta tradición, posiblemente más antigua, algún aspecto del ser humano sobrevive cuando el cuerpo físico deja
de funcionar y acaba por destruirse. Este aspecto ha recibido muchas denominaciones, como psique, alma,
mente, espíritu, ser y conciencia. Con uno u otro nombre, la noción del paso a otra esfera de existencia tras la
muerte física es una de las más venerables de las creencias humanas. En Turquía existe un cementerio que fue
utilizado por los hombres del Neanderthal hace cien mil años. Sus restos fosilizados han permitido a los
arqueólogos descubrir que aquellos hombres primitivos enterraban a sus muertos en féretros de flores, lo que
nos indica que quizá consideraron la muerte como ocasión de celebración; como transición del muerto de este
mundo a otro. Las tumbas de hombres primitivos que encontramos en todo el mundo sirven de evidencia de la
creencia en la supervivencia en la muerte corporal.
En resumen, nos enfrentamos con dos respuestas opuestas a nuestra pregunta sobre la naturaleza de la
muerte, ambas originadas en tiempos antiguos y ambas ampliamente sostenidas hoy en día. Unos dicen que la
muerte es la aniquilación de la conciencia; otros, con igual seguridad, que es el paso del alma o mente a otra
dimensión de la realidad. En el resto del libro no deseo rechazar ninguna de las respuestas; sólo pretendo
informar de los resultados de una investigación que he acometido personalmente.
En los últimos años me he encontrado con gran número de personas que han pasado por lo que
llamaremos «experiencias cercanas a la muerte». Las he conocido de diversas formas. Al principio fue por
coincidencia. En 1965, cuando era estudiante de filosofía en la Universidad de Virginia, conocí a un profesor
de psiquiatría de la facultad de medicina. Desde el primer momento quedé sorprendido por su amabilidad y
cordialidad, pero la sorpresa fue mayor cuando, posteriormente, me enteré de que había estado «muerto» -en
dos ocasiones, con diez minutos de intervalo- y que hizo un fantástico relato de lo que le ocurrió en aquel
estado. Más tarde lo oí relatar su historia a un pequeño grupo de estudiantes interesados. Quedé muy
impresionado, pero como carecía de capacidad para juzgar tales experiencias, me limité a archivarla, tanto en
mi mente como en una cinta en la que había grabado la charla.
Unos años después, tras haber recibido el doctorado en filosofía, era profesor en una universidad del este
de Carolina del Norte. En uno de los cursos mis alumnos leían el Fedón de Platón, obra en la que la
inmortalidad es una de las materias discutidas. En las clases había enfatizado las otras doctrinas presentadas
por Platón en el libro, pasando por alto la discusión de la vida posterior a la muerte. Un día, al acabar la clase,
un estudiante me detuvo para hablar conmigo. Me preguntó si podíamos discutir el tema de la inmortalidad.
Le interesaba porque su abuela había “muerto” durante una operación y le contó una sorprendente
experiencia. Le pedí que me hablara de ella y, para mi sorpresa, me relató casi la misma serie de
acontecimientos que había oído al profesor de psiquiatría unos años antes.
A partir de ese momento mi búsqueda de casos se hizo más activa y comencé a incluir lecturas sobre la
supervivencia humana a la muerte biológica en mis cursos de filosofa. Decidí, sin embargo, no incluir en ellos
las dos experiencias que me fueron relatadas, adoptando la prudente actitud de esperar y ver. Pensaba que si
esos informes eran muy comunes llegaría a conocer más de ellos si introducía el tema general de la
supervivencia en las discusiones filosóficas; expresaba una actitud de simpatía ante la cuestión y esperaba.
Quedé realmente sorprendido cuando descubrí que, de cada clase de treinta alumnos, uno al menos venía a
verme después de la lección y me contaba una experiencia personal cercana a la muerte.
Lo que más me llamó la atención desde que se despertó mi interés fue la gran similitud de las historias, a
pesar del hecho de haber sido vividas por gente de muy diversos antecedentes religiosos, sociales y culturales.
En 1972 me matriculé en una facultad de medicina y conocía ya varias experiencias de ese tipo. Comencé a
hablar del estudio informal que estaba haciendo a alguno de los médicos que conocía. Finalmente, un amigo
me habló de dar una charla en una sociedad médica y otras conferencias públicas le siguieron. De nuevo se
repitió el hecho de que tras cada charla alguien venía a contarme una experiencia personal.
Cuando fui más conocido por mi interés en el tema, los doctores comenzaron a ponerme en contacto con
personas a las que habían resucitado y que contaban experiencias inusuales. También he recibido muchos
informes por correspondencia tras la aparición en los periódicos de artículos sobre mis estudios.
En estos momentos conozco unos ciento cincuenta casos de este fenómeno. Las experiencias que he
estudiado pertenecen a tres categorías distintas:

por **MariaASanz** Dom 01 Ene 2012, 8:58 am

1) Experiencias de personas que han resucitado después de que sus médicos las consideraron clínicamente
muertas.
2) Experiencias de personas que, en el curso de accidentes o enfermedades graves, han estado muy cerca
de la muerte física.
3) Experiencias de personas que, al morir, hablaban con otras personas que se encontraban presentes.
Posteriormente, estas últimas me informaron del contenido de la experiencia de la muerte.
La gran cantidad de material que puede obtenerse de ciento cincuenta casos me ha obligado, obviamente, a
una selección. Por ejemplo, aunque he encontrado informes del tipo tercero que complementaban realmente
los de los otros dos tipos, he dejado de considerarlos, por dos motivos: en primer lugar, me permite reducir el
número de casos estudiados, con lo que resultan más manejables, y, en segundo lugar, los limita dentro de lo
posible a informes de primera mano. De esta forma he podido entrevistar con gran detalle a unas cincuenta
personas y soy capaz de informar de sus experiencias. De los casos elegidos, los del tipo primero -en los que
se produce realmente la aparente muerte clínica- son más dramáticos que los del segundo -en los que sólo hay
un encuentro cercano con la muerte-.
Siempre que he dado conferencias sobre el fenómeno, los episodios de los «muertos» han atraído casi todo
el interés. He leído algunas críticas en la prensa en las que me sugerían que sólo debía tratar de ellos.
Al seleccionar los casos que quería presentar en este libro he evitado, sin embargo, la tentación de
explayarme tan sólo en los casos del primer tipo, pues, obviamente, los del segundo no son diferentes, sino
que más bien forman continuidad con ellos. Además, aunque las experiencias cercanas a la muerte son muy
similares, las personas que las describen y las circunstancias que las rodean varían mucho. En consecuencia,
he tratado de dar una muestra de las experiencias que reflejan adecuadamente esa variación. Teniendo en
cuenta todo ello, pasemos a considerar lo que puede ocurrir, por lo que he podido descubrir, en la experiencia
de la muerte.

Saludos y Bendiciones a Todos y Todas, y gracias hermanos...LOS AMO!!!! :dese: Dios los Bendiga!

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