El Dominio de la Roca.

Estimados todos:

Hace ya más de quince años el hermano Melvin Cooley de la congregación “Sobre la Roca” en Rockwall Texas, me compartió su estudio titulado: I Samuel 17, David & Goliath. 

El estudio se impartió en cuatro sesiones de un poco más de dos horas cada una. Y debo decir, que fue lo que me motivo a comenzar a estudiar las Escrituras por mi mismo, ya que esta experiencia me marco profundamente hasta el día de hoy.

Es importante mencionar que el escrito original que me fue entregado, más que un estudio era un librito de apuntes acerca del tema, así que a través de los años me di a la tarea de estructurarlo y desarrollarlo. Pero mi aporte más significativo a los apuntes originales, es la aplicación de nociones de Física y Matemáticas para construir un marco teórico, que permite comprobar que “el grano de mostaza” es una magnitud física relativa a la roca lanzada por David.

A partir de hoy voy a compartirles este estudio con muchísimo gusto, pero debido a su tamaño lo voy a hacer semanalmente (la verdad no se cuantas semanas me lleve), para darles tiempo a hacer sus propios apuntes e investigaciones.



El Dominio de la Roca.


Introducción.


I. Oración detonante.
 
Gracia y paz de parte del Altísimo Padre y del Amo Yahoshúa, por quien tenemos esperanza en los cielos, y de la cual hemos escuchado por la palabra cierta del Evangelio, ese mensaje bueno que llegó a nosotros y crece desde que oímos y conocimos la verdad de la gracia de lo Alto, mediante los siervos fieles al Mesías que fueron constituidas a nuestro favor.
 
Por lo tanto, le ruego al Padre celestial nos llene con el conocimiento de su Voluntad, y con toda plenitud de sabiduría, y de todo tipo de inteligencia espiritual. Para que andemos como es digno del Amo, para que podamos agradarle en todo, y para que produzcamos toda buena obra. Y entonces podamos seguir creciendo en el conocimiento del Altísimo, para que por ese conocimiento nos confirmemos en toda fortaleza, por medio de la potencia de su Gloria.
 
También le pido al Padre eterno que use ese poder de su Gloria, para que alcancemos toda tolerancia, y todo ánimo de gozo permanente, con el fin de que nos mantengamos dando gracias al Padre con alegría. Porque nos hizo aptos para participar del propósito de sus apartados siervos, los cuales fueron iluminados con la luz divina. Porque virtualmente nos libró de la autoridad de las tinieblas, y potencialmente nos trasladó al reino de su Amado Hijo. Y porque con la Sangre del Mesías, tenemos redención y la remisión de pecados.
 
Y es que el Mesías nos reconcilió con el Padre a nosotros que éramos extraños y enemigos, por causa la intención de malas obras. Y nos ha pacificado por medio del cuerpo de su Carne, y por medio de la muerte de este. Por lo que nos aparto para él, nos dejó sin mancha, y borró nuestros pecados ante Eloa. Pero siempre y cuando permanezcamos firmes en la fe del Mesías, y en la esperanza de Su Evangelio.
 
Padre de nuestro Amo Yahoshúa, también te suplico que nos des espíritu de sabiduría y revelación en el conocimiento de tu Persona. Para valorar la esperanza de la vocación a la que nos llamo el Evangelio, para ponderar las riquezas de la gloriosa herencia que nos preparaste en tu Hijo Amado, y para estimar la súper importantísima grandeza de tu Poder con nosotros. Te ruego que todo esto lo hagas aplicando la potencia de tu Fuerza, la cual operó en el Mesías resucitándolo de entre los muertos, y colocándolo a tu Diestra sobre todo y sobre todos.
 
Abba ¡Por favor! concédenos esa dinámica fuerza, con la que sometiste todo debajo de los pies del Mesías, con la que también lo hiciste Cabeza nuestra, y con la que provees en nosotros; la Plenitud con la que sustancias todas las cosas.
 
            Amado Abba, finalmente te agradezco tu Misericordia eterna, y en el Nombre de tu Hijo Amado Yahoshúa te doy la gloria para siempre ante la congregación de los apartados. ¡Amén!
 
Oración inspirada en Colosenses 1: 2 al 23, y Efesios 1: 17 al 23 y 3: 21
 
II. Contéxto histórico y geográfico.
 
Los libros de Samuel narran el establecimiento y consolidación del llamado Reino de Dios, el cual se representa heráldicamente con la estrella de David, quien gobernó como segundo rey de Judá y tercer rey de Israel, alrededor del año mil antes de Cristo.
El escritor de lo que inicialmente fue un solo libro, hace un relato de como el pueblo hebreo; deja atrás su pasado de servidumbre en Egipto, abandona su vida de pastoreo errante, y consuma su transición a una nueva posición de dominio en la tierra de Canaán.
Pero para posicionarse con permanencia en “la tierra donde fluye leche y miel”, “el pueblo escogido de Dios” debía someter primero; a la rica, moderna, bien armada, belicosa, y astuta nación Filistea. Ya que esta se encontraba asentada, en la franja costera de “la tierra deseable”.
            En este marco histórico y geográfico, hace su aparición el heraldo de "Yo Soy", para anunciarle a su pueblo delante de los filisteos: Que " Yahweh no salva con espada y lanza, porque de Yahweh es la guerra, y Él entregará a los filisteos en nuestras manos". Más la crónica de la célebre batalla que se dio enseguida entre el pequeño heraldo y Goliat, es más que un bonito cuento infantil, pues ella incluye las nociones para la justa interpretación profética.

           
III. Fundamentos bíblicos implicados.
 
A. Principio del Dominio del Mesías.
 
Cuando el hombre fuerte y armado guarda su entrada, en paz esta lo que posee. Pero luego viene otro que es más fuerte y lo vence. Entonces le quita sus confiables armas, y luego reparte el despojo. Leer 1ra de Samuel 17: 50 al 54, Mateo 12: 29 y 30, Lucas 11: 21 al 23, Éxodo 15: 3, Apocalipsis 19: 11 al 16 (Mateo 17: 1 y 2, Marcos 9: 1 al 3, Lucas 9: 27 al 31), e Isaías 27: 1 al 5.
 
B. Estado de carga o de la potencia de su Gloria.
 
Estado de exposición ante las Escrituras, que lleva al descubrimiento personal de Eloa (Eloa se interpreta como Dios pero más bien tiene un significado de Autoridad). En esta etapa somos iluminados con el conocimiento bíblico, lo cual produce en nosotros una discreta medida de fe. Leer Colosenses 1: 11, 2da de Pedro 1: 3, Juan 17: 22 y 24, Romanos 10: 17, y 12: 3.
 
C. Estado de disparo o de la potencia de su Fuerza.
 
Estado de aceptación de "la Palabra escrita", que conduce a la expresión de fe que conduce a concretar las cosas. En esta etapa se emite hacia nosotros una discreta cantidad de fe, a la velocidad de un sonido y también a la velocidad de un rayo (como un sonido en los oídos y a la velocidad que se mueven los datos en el cerebro), y es esta pequeña cantidad de movimiento la que se acrecentará insospechadamente. Leer Isaías 33: 13, Efesios 1: 19 y 6: 10, Santiago 5: 17 y 18, y 1ra de Reyes 17, Salmo 18: 29 al 50, Lucas 17: 5, y Mateo 13: 31 y 32.
 
D. Estado de impacto o de su Consumación.
 

Estado de cumplimiento de “las Escrituras” (algunas tienen cumplimientos específicos y otras generales; así que hay que escudriñar en qué punto del tiempo, en qué lugar, y en qué persona o personas se cumplen). Este estado incluye la autonegación, la eliminación de la maldad, la destrucción del pecado, la erradicación del “anatema de iniquidad”, y la expresión del gozo perpetuo. En esta etapa la inicial y discreta medida de fe, termina con un tamaño que la hace evidente, porque es movimiento que produce el cambio y destruye las cosas viejas, para dar lugar a la construcción de cosas nuevas. Leer Mateo 13: 33, Lucas 13: 32, Génesis 2: 1 al 3, Juan 17: 4, Juan 19: 30, Hebreos 2: 10, 5: 9, Apocalipsis 1: 17 y 18, Deuteronomio 7: 16, Números 21: 3 (Horma = lugar de la destrucción del enemigo),1ra de Samuel 17: 52 (Ecrón = lugar de la erradicación del enemigo), Isaías 10: 23, Hebreos 12: 29, Isaías 28: 22, Romanos 9: 28, Sofonías 1: 14 al 18, y 21: 1 al 6, Zacarías 4: 6 y 7, Mateo 17: 20, Daniel 2: 34, 35, 44, y 45, Apocalipsis 19: 17 al 21, y 20: 10. 


IV. Solicitud de paciencia.
 
Se solicita mucha paciencia, puesto que El Dominio de la Roca nace de la necesidad de alcanzar el tamaño de fe, que arrebate la consumación de “las Escrituras” que apliquen a nosotros.
Por consecuencia, este volumen se escribió con la aspiración, de producir certeza profética en los lectores.
Así que tan colosal necesidad y tan excelente aspiración, hacen necesario escudriñar con detenimiento los Escritos judeocristianos, para identificar en qué lugar y en qué punto del tiempo, acontecen las cosas preanunciadas por los apartados profetas de Eloa, los cuales fueron iluminados por la luz del Espíritu del Apartamiento (conocido como el Espíritu Santo).
Sin embargo, muchas veces parecerá que las ideas presentadas son extrañas o fantasiosas, más no lo son pues se basan en la Palabra Escrita del Altísimo, y además son aplicables de forma práctica. Y es que en muchas ocasiones se aplican las Matemáticas para el entendimiento profético, y se aplica la Física en la comprensión de “las Escrituras”. Esto se hace así, porque ciertamente hay urgencia de dispensar con exactitud numérica y formalidad física, los tesoros muy guardados de las Apartadas Escrituras, porque está muy cercano el “día del Señor”. Así que es menester que si es posible a la interpretación profética, se le aplique la mayor exactitud posible y los hechos correspondientes. Pero esta interpretación justa y concreta nace de los números y los hechos bíblicos, ya que estos eliminan ambigüedades que propician confusiones, y además señalizan las porciones bíblicas que están separadas en el tiempo, pero que se vinculan cíclicamente a una misma profecía.
Por lo tanto, la interpretación profética basada en hechos y datos bíblicos; no deja lugar a las dudas, ni a los engaños, ni a las intenciones ocultas. Además al aplicar el formalismo físico-matemático, se identifican relaciones exactas, es decir, se revelan leyes escondidas en los Escritos judeocristianos.
Así las cosas, El Dominio de la Roca ofrece un modelo profético-matemático del ciclo del Dominio de Eloa, y además enseña como perfilarse para encajar en tal modelo. Y aunque tantos formalismos y referencias bíblicas hacen lenta la lectura; la paciencia se recompensa con el desarrollo de la habilidad para someterse ante el Mesías.
 
V. ¡Para servir a la Majestad y a usted!
 
Si los hechos y los datos numéricos que están próximos a mostrarse, no le llegan a producir convicción para renovar su propio sometimiento al Mesías, es quizás por la satisfacción que le produce un buen modo de vivir. Porque si usted es poseedor de una merecida honorabilidad, puede pensar que su calidad personal le da cabida en el Reino de la Majestad, y entonces no requiere de cambio alguno.
Sin embargo, cada quien sabe si en su interior está incompleta la justicia, o la misericordia, o la humildad. Y esta honesta noción de uno mismo es importantísima, porque su carencia convirtió al “pueblo que pelea con Eloa” (Israel), y también al “pueblo que le alaba” (Judá); en fanáticos de las costumbres religiosas (como a los fariseos del tiempo del Mesías), y en presas de la intimidación del “cananeo incircunciso” (como le paso a los ejércitos de Israel y Judá ante Goliat).
Así que un sincero autoexamen de consciencia, nos indica si tenemos algún área que pudiera ser mejorada, por el conocimiento de “las Escrituras” y por la Virtud del Espíritu que nos aparta para Eloa.   
Pero le solicito que no se moleste por invadir la intimidad de su conciencia, pues de ningún modo deseo que se sienta agraviado en su posición, ya que seguramente es más alta que la mía. Porque honestamente le confieso que soy un vulgar pecador arrepentido y un simple autodidacta.
Por lo tanto, no me declaró un maestro o doctor de “las Escrituras”, y mucho menos me autoprocamo como “un profeta de Dios”. Aunque si soy un enseñado y un profetizado por la Apartada Biblia, así que ejerzo como un testigo de lo aprendido de ella, y me asumo como un servidor del Altísimo y de usted (2da a los Corintios 4: 5 al 8).
 
Jorge Hijo de Lázaro.

Capítulo I: La Física de su Dominio.
 
Sección única: Principio del Dominio del Mesías.
 
Cuando el hombre fuerte y armado guarda su entrada, en paz esta lo que posee. Pero luego viene otro que es más fuerte y lo vence. Entonces le quita sus confiables armas, y luego reparte el despojo (el botín). Leer 1ra de Samuel 17: 50 al 54, Mateo 12: 29 y 30, Lucas 11: 21 al 23, Éxodo 15: 3, Apocalipsis 19: 11 al 16 (Mateo 17: 1 y 2, Marcos 9: 1 al 3, Lucas 9: 27 al 31), e Isaías 27: 1 al 5.
 
Tema 1. Conceptos de Física aplicada.
 
·       Los fenómenos físicos son sucesos concretos sustentados en un marco de leyes físicas.
 
·       Las leyes físicas son las relaciones abstractas que existen entre magnitudes físicas, es decir, son las relaciones matemáticas entre cantidades físicas.
 
·       Las magnitudes físicas son propiedades que pueden medirse en los cuerpos. Por ejemplo: La longitud o el peso.
 
·       En esta obra se considera que todo fenómeno no físico es ficticio. Y también que todo fenómeno espiritual descrito en la Biblia; es un fenómeno físico discreto (por ejemplo en 1ra de Juan 1: 5 se revela que Eloa es luz; es decir; que es energía). Estos fenómenos tácitos son hechos que están en función, o que son derivados de un marco de leyes físicas. Por lo cual existen relaciones matemáticas entre las cantidades físicas discretas.
 
·       Las magnitudes físicas discretas, solo pueden medirse en los cuerpos de manera indirecta. Ósea que solo pueden observarse y medirse; en función de un cuerpo físico relacionado. 
 
·       Los sentidos naturales son muy limitados, y por eso para comprobar la existencia de magnitudes físicas discretas en un cuerpo relacionado, se requiere tecnología moderna o de comprobaciones matemáticas.
 
·       Por ejemplo: Si queremos conocer la discreta cantidad de datos grabados en un DVD, los cuales solo existen como abstracciones matemáticas en forma de un código, nos es necesario utilizar un computadora.
 
·       Otro ejemplo de una cantidad física discreta es un agujero negro. Este tipo de singularidad astronómica, fue predicha matemáticamente por el físico Albert Einstein a mediados del siglo veinte, pero luego el desarrollo tecnológico permitió comprobar su existencia concreta. Más a pesar de los avances actuales, un agujero negro solo es detectable indirectamente, por el gas que absorbe de una estrella vecina. Este material luminoso es atraído a altísima velocidad, por la titánica gravedad del agujero, la cual lo hace girar en espiral a su alrededor. Así la fricción súper calienta el gas haciendo que brille intensamente, y también que produzca rayos x, los cuales se observan con telescopios especiales. Así que el resplandeciente gas y los rayos x producidos, son la evidencia indirecta de la existencia del oscuro cuerpo (son su discreto testimonio).
 
·       También la magnitud de la redondez de la tierra fue discreta por mucho tiempo, pero en el año 264 a. C., el griego Eratóstenes calculó matemáticamente la circunferencia de la tierra. Lo hizo clavando dos estacas en ciudades diferentes (Siena y Alejandría), las cuales estaban ubicadas en el mismo meridiano. Y como cada estaca arrojó sombras con distinta inclinación en el mismo día y hora, entonces la diferencia entre ambas inclinaciones (7. 2 grados), dejó manifiesta la curvatura del planeta. Además como Eratóstenes conocía la distancia entre las ciudades (792.28 km), pudo calcular el valor del arco (792.28 km entre 7. 2º), y elevarlo al total de la circunferencia (por 360^o). Así fue como midió el discreto circulo de la tierra (39, 614 km), con un margen de error menor al 1 %, en relación a mediciones satelitales recientes (40, 008 km).
 
·       Entonces existen cantidades que son implícitamente físicas, pero que están ocultas a los sentidos, y aunque no contemos con la tecnología para comprobarlas; si es posible usar las Matemáticas para identificarlas en función de lo concreto (para observarlas indirectamente), para verificar numéricamente su existencia (para comprobarlas), y para explicar con alta probabilidad sus mecánicas y dinámicas (para modelarlas y simularlas teóricamente).
 
·       Por lo tanto, una cantidad es físicamente discreta, solo cuando cumple con los siguientes requisitos:
 
- Es medible indirectamente.
 
- Es comprobable en forma matemática.
 
- Se puede explicar en el marco de las leyes físicas.
 
·       En este contexto de ciencia formal y exacta (seriamente estructurada y justa), las Matemáticas son la equivalencia virtual de las cosas que se esperan, y la comprobación abstracta de las cosas que no se ven; es decir; las Matemáticas son certeza.
 
·       Por eso la naturaleza de las Matemáticas, y la naturaleza de la fe en el Mesías; concuerdan en una misma cosa. Ya que la fe en Jesucristo es la sustancia virtual de las cosas que se esperan, y es la demostración abstracta de las cosas que no se ven. Leer Hebreos 11: 1
 
·       Así pues, las Matemáticas y la fe en Cristo; son semejantes en la demostración. Y esto a pesar de que la segunda pertenece a un contexto considerado religioso.
 
·       Entonces la fe bíblica es físicamente demostrable de forma abstracta, lo cual puede hacerse con el análisis físico-matemático de un lanzamiento de honda muy célebre, pero antes de construir un análisis formal y exacto de ese fenómeno concreto descrito en la Biblia; primero es necesario contar con nociones fundamentales de Física. Por lo tanto, a continuación se dispensan aquellas que son necesarias:
 
1.     Magnitud física: Una magnitud física es esencialmente algo abstracto, así que para estudiarla concretamente, se identifica como una propiedad medible en un cuerpo físico. Las magnitudes se clasifican en fundamentales y derivadas.
 
2.     Magnitudes fundamentales: Son propiedades físicas básicas, que no pueden ser expresadas en relación a otras. Por ejemplo: Longitud, tiempo, y masa.
 
3.     Magnitudes derivadas: Son propiedades físicas que se expresan con fórmulas matemáticas, las cuales demuestran una relación que sujeta la magnitud derivada, a ciertas magnitudes fundamentales. Por ejemplo: La velocidad es el cociente que resulta; al dividir la distancia recorrida por un cuerpo, entre el tiempo usado para recorrerlo, es decir, v = d / t.
 
4.     Medición de magnitudes: Las magnitudes se miden en base a una magnitud patrón, la cual se toma como unidad de medida. Así que para medir una longitud se puede usar 1 metro, o utilizarse 1 codo. Y para medir una masa puede usarse 1 kilo, o utilizarse 1 siclo. Entonces al efectuar la medición; resulta una cantidad seguida de la unidad de medida. Por ejemplo: 8 metros.
 
5.     Unidad de medida o magnitud patrón: Es una magnitud arbitraria a la que se le asigna el valor de uno, y su finalidad es hacer posible la medición exacta de cantidades. Sin embargo, como las unidades de medida se establecen arbitrariamente, la forma de medir varía con el tiempo y lugar. Más la arbitrariedad de una unidad de medida, no hace inexacta la medición, sino que la hace factible. Así que en realidad la unidad de medida es una herramienta racional; sin la cual sería imposible medir las propiedades de los cuerpos. Y menos comprender las relaciones que estas propiedades tienen con otras magnitudes. Por lo tanto, las de unidades de medida constituyen “letras”, que sirven para “leer” magnitudes. Esto cobra importancia cuando se comprende que la “lectura” de magnitudes, es la “lectura” del universo físico. Entonces es fundamental contar con un sistema de unidades de medida (un “alfabeto” para “leer” la realidad), y conocer sus equivalencias con otros sistemas. La equivalencia es la “traducción” de un “alfabeto” a otro. Por ejemplo: Un codo en el antiguo sistema de unidades la Biblia, equivale a unos 43 centímetros en el SI.
 
6.     Sistema de unidades (o sistemas de referencia): Es la forma de medir una magnitud física (una cantidad física). En la actualidad muchos países han acordado compartir sistemas de unidades. Y esta estandarización en la forma de medir es necesaria principalmente; para facilitar el comercio internacional, y para comunicar datos técnicos y científicos. Por esto último, a lo largo de El Dominio de la Roca, se usa el Sistema Internacional de unidades (SI). Este es el sistema de referencia más empleado en el mundo.
 
Nota: En el SI las magnitudes fundamentales son longitud, masa, tiempo, intensidad de corriente, cantidad de sustancia, e intensidad luminosa. De estas seis se derivan velocidad, aceleración, fuerza, trabajo y energía, potencia, presión, carga, voltaje, y resistencia.
 
7.     Sistema de fuerzas: Es un conjunto de fuerzas que actúan sobre un mismo cuerpo, y que concluyen en una sola. Pero cada fuerza es un componente individual del sistema, con su propia dirección y sentido. Además las fuerzas se expresan con formulas matemáticas, ya que son magnitudes derivadas.
 
8.     Fuerza resultante: Es la fuerza que resulta de la relación existente, entre los componentes de un sistema de fuerzas. Cuando a un cuerpo se le aplica un sistema de fuerzas, este finaliza cambiando su estado de reposo a un estado de movimiento. O concluye cambiando su estado de movimiento a un estado de reposo. O termina cambiando su dirección. O acaba cambiando su sentido. O remata deformado. O culmina destruido. O mantiene su estado inicial de reposo. O mantiene su estado inicial de movimiento. Y estos dos últimos resultados; acontecen porque las fuerzas que componen el sistema se anulan o cancelan entre sí.
 
Tema 2. Método científico exacto y método profético justo.
 
·       En esta obra se considera al Dominio del Altísimo como un sistema de fuerzas, porque modifica el estado de los cuerpos físicos. Y se entiende a la fe en el Mesías como una magnitud física, porque puede llegar a ser medida.
 
·       Considerar el Dominio de Eloa como un sistema de fuerzas es algo obvio, ya que al propiciar movimiento que produce cambio en un cuerpo, se hace evidente la aplicación de una fuerza.
 
·       Y el entendimiento de la fe mesiánica o cristiana como magnitud física, se debe a que el mismo Mesías, declaró su unidad patrón de medida.
 
·       Tal unidad de medida es el “grano de mostaza”, el cual más adelante a pesar de su arbitrariedad, nos servirá como una herramienta racional para demostrar matemáticamente; que la fe mesiánica está en función de la velocidad de una masa, es decir, está en función del movimiento que produce cambio en un cuerpo.
 
·       Es importante aclarar que explicar a Su Dominio y a la fe en Su Mesías, en paralelo con las leyes físico-matemáticas, no se contrapone con las Escrituras judeocristianas. Y esto porque el conocimiento científico exacto; se valida igual que el conocimiento bíblico justo:
 
- El conocimiento científico exacto se hace valido con un método de comprobación experimental (método humano), el cual es práctico y también teórico-matemático.
 
- El conocimiento bíblico justo se hace valido con un método de comprobación profética (método divino), el cual es práctico y también teórico-matemático. Leer Mateo 26: 54 al 56, y Juan 17: 12 (comprobación práctica), y Apocalipsis 11: 3, 7, 11, 12 (comprobación numérica).
 
·       Entonces el conocimiento profético se puede expresar con datos matemáticos, y se puede comprobar en hechos concretos.
 
·       Además el formalismo físico-matemático y la fiabilidad de la comprobación, excluyen a la pseudociencia y a los mitos.
 
·       Lo mejor de todo es que al identificar y apegarse a los patrones profético-matemáticos, se evita producir falsa doctrina (herejías).
 
·       En este escenario de conocimientos exactos y verdades comprobables, es factible aplicar las Matemáticas a las profecías bíblicas, y es válido desarrollar esta aplicación como una teoría matemática profética.
 
·       Pero el desarrollo de un conjunto de conocimientos matemáticos, que incluyan modelos que representen virtual pero exactamente (espiritual pero justamente), a los acontecimientos venideros; no es un lujo teológico, ni una fanfarronada intelectual, ni el alucine de una mente desequilibrada.
 
·       Porque existe la necesidad de notificar con precisión, la multiforme sabiduría del Altísimo; la cual casi siempre ha sido desconocida por los príncipes y los sabios del mundo. Pues si hubieran conocido a ciencia cierta las profecías, los Cesares no hubieran esclavizado al pueblo de Israel, ni hubieran crucificado al Señor Jesús.
 
·       Por lo tanto, aunque el conocimiento profético-matemático es abstracto; al manifestarlo se disipa la ignorancia, se renueva la mente, y es posible realizar predicciones de alta probabilidad. Y estas últimas son útiles para producir certeza numérica (fe en cosas virtuales), la cual a su vez es útil para evitar el Juicio de Altísimo.
 
Tema 3. Sistema de vinculación profética.
 
·       En El Dominio de la Roca se utiliza un sistema de referenciación profética, al cual en esta obra se le denomina Sistema de vinculación profética (SV), porque se conforma de un conjunto de vínculos proféticos. Este sistema esta
 
·       Los vínculos proféticos son equivalencias que dan dirección y sentido a las profecías. Leer Hebreos 8: 5.
 
·       Cada vínculo se conforma de un vocablo profético y su equivalencia profética.
 
·       El SV es una herramienta racional, que permite lograr tres objetivos fundamentales, para la justa interpretación profética:
 
Primero: Cada vínculo profético relaciona por lo menos dos porciones de “las Escrituras”, y un conjunto de ellos permite contextuar porciones proféticas particulares; permitiendo una interpretación más acertada.
 
Segundo: Los vínculos proféticos pueden relacionarse con cualquier sistema de unidades, lo que permite indexar valores numéricos con sus respectivas unidades de medida, a un determinado elemento físico de una profecía. Esto hace factible realizar operaciones matemáticas, que revelan leyes proféticas. Pero cuando en una porción de “las Escrituras”, no se indica o no se puede obtener un valor numérico con su unidad de medida, que corresponda a un elemento físico de una profecía; entonces no se puede lograr este segundo objetivo. 
 
Tercero: Los vínculos proféticos relacionados con un sistema de unidades, también facilitan la identificación de patrones o modelos proféticos, y permiten comprender la naturaleza cíclica de la mecánica profética.
 
·       Cuando se alcanzan los tres objetivos del SV; se puede …
 
… cuantificar etapas proféticas.
 
… comprender la mecánica profética.
 
… expresar matemáticamente los patrones proféticos.
 
… identificar los efectos físicos de una profecía.
 
… identificar y estructurar un cronograma de los eventos proféticos.
 
… desarrollar técnicas prácticas para aplicar los conocimientos proféticos.
 
·       Solamente de inicio, al utilizar los vínculos proféticos junto con cualquier sistema de unidades; se puede conformar un paquete triple de referenciación profética; la modulación, el flujo, y el rango.
 
- Modulación profética: Indica el valor numérico con su unidad de medida; de un elemento físico que forma parte de una profecía. Por ejemplo: 144 codos es la altura del muro de la Nueva Jerusalén. Es importante reconocer que no todas las profecías incluyen la modulación, y por no conocerla muchas profecías permanecieron selladas por milenios. Más hoy se cuenta con conocimientos científicos, que permiten inferir la modulación a partir de circunstancias físicas afines (inferir es deducir una cosa de otra). O también se pueden calcular aproximaciones, con los datos expresados o sugeridos en las mismas Escrituras. Pero a pesar de todo en ocasiones no se puede obtener el valor numérico con la unidad de medida, relativa al elemento físico dado en una profecía, y por ello se tiene que omitir en el triple paquete de referencias (se omite la modulación). En este último caso, una profecía se mantiene parcialmente sellada, pero aún cuenta con dos testimonios de su significado (el flujo y el rango proféticos).
 
- Flujo profético: Indica el sentido y la dirección de los acontecimientos proféticos; los cuales son como los querubines de la visión de Ezequiel 1, y también como la venida del Hijo del hombre en Mateo 24: 27. Ósea que vienen desde el aquilón o el norte y se mueven irreversiblemente, y también desde el oriente hacia el occidente. Y como además los sucesos proféticos se presentan cíclica o repetitivamente; como se nota en el uso de la semana a través de toda la Biblia; entonces el flujo profético también se da como un ciclo. Solo que este ciclo es bicondicional; porque lógicamente va desde un punto alfa hasta un punto omega, pero también va desde ese mismo punto omega hasta el punto alfa (de oriente a occidente o de derecha a izquierda). Pero como el flujo profético es irreversible; no puede modelarse de regreso por la misma trayectoria; y entonces su representación se continúa desde arriba hacia abajo. Así entonces, el ciclo bicondicional puede representarse o modelarse como un ocho.
 

- Rango profético: Indica el campo o amplitud de los acontecimientos proféticos. Por lo tanto, un suceso profético puede abarcar diversos lugares o personas simultáneamente, y también puede reiterarse en varios puntos de la línea del tiempo. Los lugares incluyen puntos (como una ciudad), trayectorias (como un camino), áreas (como dos o más ciudades), y volúmenes (como el cubo que representa a la Nueva Jerusalem). Las personas pueden estar en el mismo lugar (como en la batallas del Armagedon), pueden estar en diferentes lugares (como en el rapto), o pueden estar en diferentes puntos del tiempo (como Isaías y Juan “el bautista”). Finalmente, la reiteración a través del tiempo de un suceso profético; nos indica que una profecía tiene una amplitud en el tiempo mayor a la que se piensa. Identificar correctamente el rango profético es indispensable para evitar las malas interpretaciones. Por ejemplo; la errada afirmación de que la Gran Babilonia se encuentra en Roma o en USA, tiene como base una mala identificación del rango profético de esa singular ciudad, ya que el área profética que le corresponde es el oriente próximo.       
 
·       Es necesario aclarar, que los sistemas de unidades son complementarios para el SV, pero no son útiles para sustituirlo. Y esto es porque los sistemas de referencia física, sirven para cuantificar cantidades concretas, con lo que se interpretan los aspectos materiales de una profecía. Pero un sistema de referencia profética, es usado para comprender significados por medio de la correlación, con lo cual se interpreta el sentido de una profecía. Y esta correlación se logra relacionando y comparando porciones bíblicas, para identificar palabras comunes, y confirmar significados clave.
 
·       Lo mejor de todo es que el SV es un sistema de referencia profética basado en la misma Biblia; al igual que los significados de las palabras de un lenguaje desconocido son tomados del mismo.
 
Nota: En los primeros tres temas se incluyen las nociones que son necesarias; para abordar con un enfoque diferente la historia de David y Goliat. Más a partir del siguiente tema; se aborda de lleno tan conocido evento.

continuará...

jorgehijodelazaro escribió:
Tema 3. Sistema de vinculación profética.
 
·       En El Dominio de la Roca se utiliza un sistema de referenciación profética, al cual en esta obra se le denomina Sistema de vinculación profética (SV), porque se conforma de un conjunto de vínculos proféticos. Este sistema esta
 
·       Los vínculos proféticos son equivalencias que dan dirección y sentido a las profecías. Leer Hebreos 8: 5.
 

En la porción que se ha citado; se elimina la siguiente frase sobrante: Este sistema esta

Saludos y paz.

Jorge Hijo de Lázaro.

Tema 4. El orden de batalla: Preanuncio de la victoria. Leer 1ra de Samuel 17: 1, 2, 3, 20, y 21, e Isaías 14: 31.
 
Nota: En el capitulo diecisiete del primer libro de Samuel, entrelazado en la crónica del combate de David versus Goliat, se asienta un modelo físico y matemático que permite la interpretación profética más exacta. Leer Isaías 55: 3 al 5, Jeremías 33: 3, y 1ra a los Corintios 2: 6 al 16.
        
 
·       Vocablo profético:          Equivalencia o analogía profética:
 
Nación Filistea                        = Enemigos o invasores que vienen del mar.
Mar                                        = Lugar de juicio de muerte.                     
Israel                                     = Pueblo que pelea con Eloa.
Judá                                       = Pueblo de alabanza.
Camino a Soco                       = Camino a la puerta.
Soco                                      = Puerta para entrar y salir.
Efes Damin                             = Límite sangriento.
Azeca                                     = Trinchera o excavación.
            Monte                                   = Reino o centro de dominio.
Valle                                       = Lugar de muerte.
Ela                                         = Alcornoque o árbol de madera porosa.
 
·       El siguiente orden de batalla nos da certeza profética del Dominio de Eloa:
 
Primero: Los filisteos (“los invasores que vienen desde el lugar de juicio de muerte”) se juntaron para la guerra, y pasaron por Soco de Judá (y traspasaron la “puerta del pueblo de alabanza”). Ellos acamparon desde Soco (desde la “puerta para entrar y salir”), hasta Azeca (hasta el “atrincheramiento”) en Efes Damin (en los alrededores del “límite sangriento”).
 
Segundo: Los israelitas (los del “pueblo que pelea con Eloa”) también se reunieron y acamparon. Ellos lo hicieron junto al Valle de Ela (junto al “lugar de muerte del árbol de madera porosa).
 
Tercero: Los filisteos (los “invasores que viene desde el lugar de juicio de muerte”) estaban sobre un monte (sobre un “reino o centro de dominio”), en un extremo del campo de batalla. E Israel (y el “pueblo que pelea con Eloa”) estaba sobre otro monte (sobre otro “reino o centro de dominio”), en el otro extremo del mismo campo. Y en medio de los dos ejércitos había un valle (había un “lugar de muerte”).
 
   
·       ¿Qué es el Monte de Eloa?
 
- El Monte de Eloa es el Reino o Dominio de Eloa. Leer Isaías 2: 2 al 4, y Salmo 48: 1 y 2.
 
Nota: En algunas porciones del Nuevo Testamento, se utiliza la palabra griega βασιλεύω (basileuo), la cual significa dominio o reino.
 
- El Reino o Dominio de Eloa; es un campo legal en donde se ejecuta indefectiblemente la Voluntad del Altísimo. En esta área de cumplimiento legal se erradica a cualquier ser viviente, a menos que se cuente con la legítima dispensa de la redención, la cual se alcanza por la sangre del Pacto Eterno, y permite acceder a su Monte sin morir. Leer Éxodo 19: 10 al 25, 1ra de Samuel 17: 1 (los filisteos se congregaron en Soco que es la puerta de Judá; justo en el límite de sangre o Efes Damin), 1ra de Samuel 17: 3 (los filisteos se congregaron en un monte sin ley; justo enfrente del monte de la Ley), 1ra de Samuel 17: 4 (Goliat se posicionó entre los dos montes; con los pies dentro del valle o lugar de muerte; el cual ya traspasaba el límite de sangre), 1ra de Samuel 17: 50 y 51 (como el gigante se pasó literalmente de la raya; entonces tuvo que asumir las consecuencias por hacerlo), y 1ra de Samuel 17: 52 (como el Filisteo representaba a los cinco ejércitos de Filistea, también sus soldados fueron erradicados, tal como por Adán entro la muerte a la humanidad que representaba). 
 
- El Monte de Eloa, o el Reino de la Majestad, o el Dominio del Señor; se encarna y establece cabalmente en el Mesías (el ungido con aceite para ser constituido como el Rey de Israel). Leer Daniel 2: 34 y 35, 1ra de Pedro 2: 6 al 8, 1ra de Corintios 15: 24 al 28, y 1ra de Samuel 17: 50.
 
·       ¿Cómo se establecerá el Reino de la Majestad?
 
Conforme a las profecías (Isaías 2: 2, y Hechos 3: 18 al 21). Y la principal fue la muerte en el madero del Hijo del hombre, quien también es el Hijo de Eloa. Gracias a esta dualidad se estableció una común unión entre el ser humano y el Reino de Eloa. Pero hay dos condiciones para que esto sea efectivo para cada persona; el arrepentimiento de pecados y la permanencia de la fe en el Mesías. Y hay una condición más para que sea efectivo en todo el mundo; el sometimiento de todos los enemigos de la Majestad. Leer Mateo 3: 1 al 12, Lucas 11: 20 al 23, Mateo 12: 28 y 30, Isaías 27: 4 y 5, Números 10: 8 y 9, y Nehemías 4: 14 y 20.
 
Tema 5. El campeón filisteo: El despojado vergonzosamente. Leer 1ra de Samuel 17: 4 al 11, y 17: 42 al 54, Isaías 14: 15 al 22, Isaías 20: 4, y Génesis 3: 7 al 10.
 
·       Unidad de medida bíblica:          Equivalencia al SI:
 
1 Codo                                    = Aprox. 43 cm (longitud).
1 Palmo                                  = Aprox. 15 cm (longitud).
1 Siclo                                    = Aprox. 12 gr (masa).
 
·       Vocablo profético:          Equivalencia o analogía profética:
 
Filisteos                                  = Enemigos o invasores que viene del mar.
Goliat                                     = El despojado vergonzosamente.
Bronce                                    = Juicio Divino adverso = “Tu dominio fue partido y          entregado a otros”.
Hierro                                     = Fortaleza = Composición dura de Belial.
Barro                                      = Composición quebradiza humana.
7                                            = Completo, integro, pleno, lleno, o reposo.
8                                            = Nuevo comienzo.                                      
40                                          = Prueba, tribulación, y tentación.
 
·       Goliat fue despojado vergonzosamente.
 
·       El gigante medía cerca de 2.73 metros, pesaba por lo menos 273 Kilos, se protegía con un pectoral de bronce cercano a los 60 kilos. Además llevaba una lanza cuya punta de hierro, pesaba aproximadamente 7. 2 kilos.
 
·       El Filisteo se puso en medio del valle de muerte (Isaías 14:15), estaba vestido de bronce, y desafió por cuarenta días a los ejércitos de Israel y Judá.
 
·       El coloso fue muy temido en la tierra de Canaán, y fue muy despreciado por el Eloa de Israel. Leer Isaías 14: 16 al 19, Proverbios 14: 17, y 16: 18.
 
·       Estas son las causas principales por las cuales la Altísima Majestad, considero al gigante de Gat para ser el agente, de un comienzo de muerte para la nación Filistea:
 
1. Su corazón enaltecido: "Y como el Filisteo miró y considero a David le tuvo en poco; porque era un adolescente, y pelirrojo, y de hermoso parecer".
 
2. Su confianza en la propia fuerza, en la armadura de bronce, y en las armas intimidantes: "Salió entonces un hombre del campo de los filisteos y se puso entre ambos campos, su nombre era Goliat de Gat, y tenía una altura de 2.73 metros. Y traía un casco de bronce en su cabeza, e iba ceñido con un pectoral con placas de bronce, y el peso total del chaleco era de 60 kilos de metal. Y sobre sus piernas traía espinilleras de hierro, y escudo de bronce a sus hombros. La punta de su lanza era como un carrete de telar, y era de hierro con un peso de 7. 2 kilos. Además delante de él iba un escudero. Y se paró y dio gritos desafiando a los escuadrones de Israel".
 
3. Su incomplitud: "Entonces dijo David al Filisteo: Tu vienes a mí con espada, lanza, y escudo; pero yo vengo a ti en el nombre de Yahweh Sabaoth (Yahweh de los ejércitos), el Eloa de los escuadrones de Israel, a quién tú has provocado.
 
4. Su imprudencia: "Hoy yo he desafiado al campo de Israel…".
 
5. Sus maldiciones y amenazas al "amado" y ungido de Eloa (al David y Mesías): "…y maldijo a David por sus dioses. Luego dijo a David: Ven a mí y daré tu carne a las aves del cielo, y a las bestias del campo".
 
6. Su proporción profética: "… e iba ceñido con un pectoral con placas de bronce, y el peso total del chaleco era de 60 kilos de metal (de bronce)… ". "La punta de su lanza era como un carrete de telar, y era de hierro con un peso de 7. 2 kilos (de hierro)…". Al comparar ambas porciones de 1ra de Samuel 17, se identifica una relación de proporcionalidad entre el juicio mortal (bronce) y la fortaleza (hierro) del gigante. Y esta proporción  (60 / 7. 2 = 8. 3), sobrepasa el número que anuncia un nuevo comienzo para Israel (más adelante se verá que en “las Escrituras” a la abstracción ocho; se le utiliza para indicar un nuevo comienzo).    
  
Tema 6. El campeón israelita: El amado del Eloa de Israel. Leer 1ra de Samuel 17: 12, 14, 17, 18, y 28.
 
·       Vocablo profético:          Equivalencia o analogía profética:
 
David                                     = Amado.
Ungido                                   = Señalado por Yahweh como rey de Israel.
Circuncisión                          = Nueva vida al octavo día.
Arca de Noé                           = Vaso con vida nueva.
Padre                                      = El que lo envía a sus hermanos (verbalmente).
Hermanos                               = Los que lo desprecian (verbalmente).
8                                             = Nuevo comienzo.
 
·       David significa "amado".
 
·       David hijo de Isaí; era solo un adolescente cuando mató a Goliat.
 
·       "El amado" era de una estatura aproximada de 1.70 metros, y pesaba unos 70 kilogramos (sabemos que no era alto porque Saúl si lo era, y su armadura le quedaba grande y pesada a David, de tal modo que se le dificultaba caminar con ella).
 
·       El joven era un pastor de ovejas, que además tuvo y ejerció el puesto de escudero del rey Saúl. Leer 1ra de Samuel 16: 21 y 17: 32.
 
·       Por instrucción de Yahweh el profeta Samuel ungió a David; como el próximo rey de Israel. Leer 1ra de Samuel 16: 1 al 13.
 
·       El futuro rey de Israel y Judá; fue enviado por su padre para procurar a sus hermanos (1ra de Samuel 17: 17). Sin embargo, el joven ungido fue despreciado por ellos, aunque era muy amado por Yahweh. Leer 1ra de Samuel 16: 7 y 12, y 1ra de Samuel 17: 26 al 29, Juan 18: 19 al 23, Juan 1: 11, 1ra de Samuel 18: 19 al 30, Salmo 18: 19 y 50, Lucas 3: 22, Mateo 3: 16 y 17, Lucas 9: 35, y Efesios 1: 6.
 
·       "El amado" fue el octavo hijo de Isaí (o Jessé), y fue la encarnación de un nuevo comienzo, para el estado teocrático de Israel. Leer 1ra de Samuel 16: 10 al 13 y 1ra de Samuel 17: 12.
 
·       Estas son las principales causas por las cuales el profeta Samuel, ungió a David hijo de Isaí, para ser un nuevo comienzo de vida para la nación de Israel:
 
1. David cumplía el perfil de Eloa: " He hallado a David hijo de Isaí, varón conforme a mi corazón, quien hará todo lo que yo quiero".
 
2. David tenía una fe ciega en Yahweh: "¿Quién como mi siervo ciego?".
 
3. David tenía la capacidad de esforzarse: "Esfuérzate y…".
 
4. David era valiente ante las peores circunstancias: "… se valiente".
 
5. David era hábil para lanzar la roca con la honda: "Cerca de ti esta la palabra en tu boca…".
 
6. Su proporción profética igual a un 1/8: Era el octavo hijo de Isaí (según 1ra de Samuel 16: 10 al 13, y 1ra de Samuel 17: 12).   
 
Luego en la Biblia el número ocho anuncia un nuevo comienzo, y esto se puede respaldar con los siguientes hechos y datos:
 
Numeralía 1.
 
1.     Ocho fueron las almas salvadas en el arca de Noé, y esta los pasó por encima de las aguas del juicio mortal, para darles una nueva oportunidad de vivir.
 
2.     La circuncisión fue ordenada en los nacidos de nuevo justo al octavo día.
 
3.     El primer día de una nueva semana, es el octavo en relación al último día de la semana anterior.
 
4.     El Mesías resucitó el día primero de una nueva semana, es decir, el día ocho en relación al día último de la semana anterior.
 
·       Entonces "el amado" está vinculado proféticamente al Hijo Amado de Eloa, porque ambos son un nuevo comienzo para Israel.
 
·       Analicemos la afirmación anterior:
 
-        Al escudriñar las Escrituras judeocristianas; se identifican relaciones aritméticas, geométricas, algebraicas, y también lógica de conjuntos. Y cada una de estas relaciones proporciona un testimonio abstracto (testimonio numérico), que es el reflejo de un correspondiente testimonio literal (el testimonio que no es numérico).
 
-        Así que al concordar ambos testimonios, se deben considerar según la Ley o Enseñanza de Moisés, como un solo testimonio confirmado. Leer Deuteronomio 19: 15.
 
-        Ulteriormente al reflejarse ambos testimonios en los hechos (testimonio concretado), es correcto tomarlos como un solo testimonio que a sido reconfirmado.
 
-        Por lo tanto, un testimonio numérico permite pronosticar una aproximación muy exacta, de lo que será concretado como un hecho, y que ya también fue confirmado por el testimonio literal.
 
-        Luego la proporción exacta entre ciertas cantidades (por ejemplo 1 a 8), su correspondiente dato literal (David el octavo hijo de Isaí), y un determinado hecho bíblico acontecido (David o “el amado” fue la encarnación de un nuevo comienzo para el pasado reino de Israel), que refleja un determinado hecho profético ( tal como el Hijo Amado será la encarnación de un nuevo comienzo para el futuro reino de Israel); es la esencia de las Matemáticas proféticas.
 
 
Tema 7. El desafío engañoso. Leer 1ra de Samuel 17: 8 al 11, 16, y 23.
 
·       Vocablo profético:          Equivalencia al SV:
 
Flechas del enemigo               = Dudas, mentiras, y malos deseos.
Duda                                     = Ataque al espíritu (prueba de fe).
Mentira                                  = Ataque al alma (tribulación).
Mal deseo                              = Ataque al cuerpo (intimidación o tentación).
40                                          = Prueba de fe (ataque al espíritu), tribulación (ataque al        alma), e intimidación o tentación (ataque al cuerpo).
40                                          = Flechas del enemigo.
 
Nota: No se puede decir que el Altísimo nos prueba, atribula, o provoca malos deseos. Porque cada quien es probado, atribulado, o tentado por su propio corazón. Y luego la insuficiencia personal y la maldad individual; genera lo que se llama pecado (desobediencia a la Ley de Eloa).
 
·       Después de cuarenta días, el “pueblo de Eloa” estaba desalentado y se sentía derrotado (aunque realmente no estaba vencido). Por eso es que el número cuarenta se relaciona a la prueba de fe para el espíritu, a la tribulación que aflige el alma, y a la tentación o coacción que seduce o intimida el cuerpo. Leer el Salmo 40.
 
·       Lo anterior puede respaldarse con los siguientes hechos y datos:
 
Numeralía 2.
 
1.     Cuarenta días y noches llovió en tiempos de Noé.
 
2.     El sometimiento de Israel en Egipto duró más de cuarenta decenas de años.
 
3.     Moisés vivió como extranjero durante cuarenta años.
 
4.     Cuarenta años estuvo en el desierto el pueblo de Israel.
 
5.     Hay cuarenta centenas de años desde Génesis hasta la cruz.
 
6.     Hay un silencio de cuarenta decenas de años entre el Antiguo y el Nuevo Testamento.
 
7.     Yahshúa fue probado cuarenta días en el desierto.
 
8.     Yahshúa fue azotado con cuarenta latigazos menos uno, pues debido al riesgo de muerte, la ley romana prohibía administrar los cuarenta golpes del “escorpión”.
 
Nota: El “escorpión” era un látigo con puntas de metal, y en forma de aguijón de escorpión. Estas laceraban profunda, dolorosa, y sangrientamente.
 
·       Goliat intimidó por cuarenta días al pueblo de “Yahweh de los ejércitos”.
 
·       Con su presencia y su armamento los sometió bajo sus reglas, les quitó el deseo de pelear, y todo por el miedo a la muerte.
 
·       Y es que los hizo dudar al preguntar; ¿para que salen a pelear?
 
·       También los engaño con la mentira; “si me vencen seremos sus esclavos”.
 
·       Y con su imponente presencia y urgencia; “hoy los desafío, denme un hombre para pelear”; les provocó el temor a morir y el deseo de no pelear.
 
·       Finalmente, cuando concluyo el tiempo de angustia (los cuarenta días), el nuevo comienzo en el “amado” se dio como un doble comienzo. Porque fue un inicio de vida para el “pueblo de Eloa”, pero también fue el inicio de muerte para sus enemigos.
 
Tema 8. El Juicio Divino. Leer Jeremías 17: 9 y 10, 1ra de Samuel 2: 3, 4, 6, 9, y 10, 17: 4 al 7, y 17: 40 al 51, Daniel 5: 25 al 28, Malaquías 4: 1 al 3, Salmo 7: 8 y 9, Deuteronomio 32: 39 al 43, Isaías 65: 7, Salmo 73, Isaías 66: 16, y 14: 31.
 
·       Vocablo profético:          Equivalencia al SV:
 
Par de pies                             = Parado en, o firme en, o posicionado en.
Valle                                      = Lugar de muerte.
Hierro                                     = Fortaleza = Composición dura de Belial.
Bronce                                   = Juicio Divino adverso.
Flechas del enemigo               = Dudas, mentiras, y malos deseos.
MENE                                     = “Contó Dios tu reino y lo remató”.
TEKEL                                    = “Se te pesó en balanza y estas incompleto”.
PERES                                    = “Tu reino fue partido y traspasado a otros”.
4                                            = Fortaleza.
5                                            = Dominio (el dominio es propiedad de quién somete).
6                                            = Incompleto.
7                                            = Completo, pleno, lleno, o también reposo.
8                                            = Nuevo comienzo.
 
 
·       1ra de Samuel 17: 5 versus 1ra de Samuel 17: 7.
 
El gigante tenía en su cabeza un casco               La punta de su lanza era
de bronce. Y en su pecho una coraza                  de hierro, con peso de
con placas de bronce, la cual tenía un      vs      unos 7. 2 kilos. Y además
peso de 60 kilos. Además sus piernas                tenía un escudero que  
se cubrían con grebas de hierro. Y en                caminaba delante de él.
hombros llevaba un escudo de bronce.
 
·       A simple vista el peso del bronce mencionado, fue muy superior al peso del hierro mencionado.
 
·       También se identifica una relación numérica de proporcionalidad entre ambos metales, y esta se determina dividiendo 60 partes entre 7. 2 (60 kilos de bronce entre 7.2 kilos de hierro), dando como resultado 8. 3 partes a 1 (esta proporción es conforme al sistema internacional de unidades, es decir, conforme al SI).
 
·       Igualmente si se dividen 5, 000 partes entre 600 partes (5, 000 siclos de bronce entre 600 siclos de hierro), el resultado también es de 8. 3 partes a 1 (esta proporción es conforme al sistema de unidades del Antiguo Testamento).
 
·       Así que hay una constante relación de proporcionalidad, entre la cantidad de bronce y la de hierro, y esta puede encontrarse usando cualquier sistema de referencia.
 
·       Lo que es favorable para Israel y Judá, es que la relación apunta proféticamente a un nuevo comienzo.
 
·       Por eso es que en 1ra de Samuel 17: 5; no se considera el bronce de las grebas, el del escudo, y el del casco. Porque el propósito del modelo, es registrar datos que apunten al número ocho (un nuevo comienzo de muerte para Goliat y los filisteos y un nuevo comienzo de vida para David y los escuadrones del Eloa Viviente). Y aunque esto es algo arbitrario, de cualquier modo nos proporciona una herramienta racional, para poder comprender cómo Eloa pondero a Goliat. 
 
·       En cuanto al discernimiento de lo que representan las frases; "seis cientos siclos de hierro", y "cinco mil siclos de bronce"; se puede dispensar los siguientes significados por analogía (por semejanza o equivalencia):
 
-        Seis cientos siclos de hierro: La magnitud abstracta “seis”; es afín con el día de creación del hombre; el cual fue hecho con “barro”. Y luego en Apocalipsis 13: 18; se nos indica que el seis es número de hombre. Además si en las Escrituras el siete anuncia lo completo, entonces el seis notifica lo que es incompleto. En cuanto al elemento hierro, por sentido común implica fortaleza. Así que los seis cientos siclos de hierro, anuncian una mezcla de incomplitud humana y fortaleza, y esta puede expresarse como un amasijo de barro con hierro. Esto se confirma porque en el capítulo dos de Daniel, se profetiza "un reino bestial de barro con hierro", el cual será desmenuzado por una “Roca cortada no con mano” (cortada y moldeada por la corriente de Agua, que se escurre desde la cumbre del Monte del Testimonio). Y esto es acorde con 1ra de Samuel 17, en donde el ejército de una "bestia de barro con lanza de hierro", fue derrumbada por "la roca moldeada no con mano" (cortada y moldeada por la corriente del arroyo, que se escurría por la pendiente). En ambas Escrituras se observa una correlación, basada en la mezcla de los conceptos "barro" y "hierro", e incluso se identifica otra correlación basada en el concepto "Roca" (Deuteronomio 32: 3 y 4).
 
-        Cinco mil siclos de bronce: Las cinco mil partes de bronce, anuncian el Dominio del Juicio Divino adverso sobre la fortaleza. Porque el cinco indica dominio, y es por ello que David tomó cinco rocas del arroyo, anunciando el sometimiento de la nación Filistea, la cual era una coalición de cinco ciudades-estado. Además el bronce anuncia Juicio Divino adverso sobre la fortaleza, tal como se confirma al identificar la relación existente, entre las cantidades de hierro y bronce de 1ra de Samuel 17: 5 vs 17: 7 (8. 3 partes de bronce por 1 de hierro). Se puede agregar que en el capítulo nueve del libro de Ezequiel, antes de consumar Juicio Divino adverso sobre Jerusalén; se muestra a seis ángeles verdugos (el seis denota la incomplitud de Jerusalén), recibiendo instrucciones letales junto al altar de bronce. Asimismo las espadas usadas por el pueblo israelita, eran forjadas de este mismo metal, al igual que la armadura del titánico filisteo. La razón por la que el bronce es protagonista en la dispensación del Juicio Divino adverso, es por el paralelo entre sus propiedades físicas, y las cualidades espirituales de quien es culpable ante Yahweh. Y es que el "Yo Soy" es básicamente energía (la Biblia enseña que Él es luz y que Su Mesías es el "Sol de Justicia"), por lo que es factible conducir su irradiación, usando metales que no oponen resistencia a la conducción de energía (la conducción de calor, electricidad, magnetismo, e incluso energía cinética). De hecho el oro cumple muy bien este propósito; porque es muy dúctil (dócil para hacer estirado), es muy maleable (manejable para ser laminado), no se oxida (no se degrada). Todas estas características son las que Eloa nos procura en nuestra fe, y por eso busca afinarla hasta hacerla comparable al oro puro, el cual constituye el candelabro de siete brazos que está delante del trono de la Majestad (Apocalipsis 4: 5, y Zacarías 4: 2). También la plata tiene atributos semejantes a los del oro, por lo que es muy estimada en la Escrituras, y por eso se compara con “el hilo” que transfiere la vida a nosotros (Eclesiastés 12: 6). De la misma manera, el cobre es buen conductor de la energía, pero su conductividad es inferior a la del oro y la plata, es decir, es un poco menos dúctil, un poco menos maleable, tampoco se oxida, y opone algo de resistencia a la conducción de energía. Aunque tal resistencia es mínima y su conductividad sigue siendo alta, así que le hereda esta característica al bronce, el cual es una aleación que lo contiene. El problema es que el bronce incluye otro metal que usualmente es estaño, aunque en la época de David también se utilizó el arsénico. Y lo malo con el estaño y sobre todo con el arsénico, es que estos le heredan al bronce, una resistencia más marcada a la conducción de energía. Por eso cuando se mezclan con el cobre, multiplican la resistencia y se hacen útiles como armadura, para resistir aplicación de energía cinética (es aplicada por lancetazos, flechazos, y golpes con espada). Además el bronce tiene una buena relación entre resistencia y ligereza, lo cual permite hacer blindajes ligeros (pues poco bronce resiste mucho). Por lo tanto, esta aleación metálica fue la materia prima ideal para hacer armaduras. Sin embargo, su resistencia es una analogía por la cual en “las Escrituras”; el bronce viene a ser sinónimo del Juicio Divino adverso.
 
Nota: Hay versiones de la Biblia en donde se traduce al bronce como acero; pero esta es una traducción inexacta. Además por las dificultades para encontrar estaño y procesarlo, la costumbre en la tierra de Canaán durante "la era de bronce", era producir armaduras de aleación de bronce con arsénico. Y el detalle es que esta tóxica aleación, encaja con el contexto de “las Escrituras”, en donde al bronce se le relaciona con el Juicio adverso de Eloa.
 
·       Entonces en 1ra de Samuel 17: 5 versus 17: 7, se implica una relación constante de proporcionalidad, representada con 1 porción de hierro por 8. 3 porciones de bronce. Y esta insospechada constante de proporcionalidad, es lo que nos permite calcularle al Filisteo por analogía, una expectativa de Juicio Divino adverso del 87. 95 % (1 / 8. 3 x 100 – 100 = 87. 95 %).
 
·       Posteriormente, la expectativa derivada del cálculo por analogía; se confirma cuando "el ungido de Yahweh para ser rey de Israel" (David); hace sus declaraciones conforme a la Ley escrita ante Goliat:
 
- Enuncia el estado legal del Filisteo: Incircunciso. Leer 1ra de Samuel 17: 26.
 
- Expresa su propio estado legal: Sujeto a su padre. Leer 1ra de Samuel 17: 34.
 
- Profiere juicio legal: Maldijo al que lo maldijo. Leer 1ra de Samuel 17: 43 al 47.
 
·       Y finalmente, la ejecución del Juicio dictaminado conforme al Derecho de la Ley escrita, es lo que reconfirma la expectativa calculada inicialmente, en base a la constante de proporcionalidad identificada en 1ra de Samuel 17: 5 vs 17: 7.
 
·       Y esta expectativa es aplicable a Goliat; gracias a las analogías que existen entre las cantidades y tipos de metal, con los vínculos proféticos implicados.
 
·       Por lo tanto, la expectativa de Juicio Divino adverso al Goliat y compañía, los efectos legales de la Ley escrita, y la ejecución del Juicio legal sentenciado; constituyen un patrón de enjuiciamiento tres veces reiterado, que es acorde al modelo profético notificado en Daniel 5: 26 al 28:
 
1.     Juicio de cantidades o MENE: “Contó Dios tu reino y lo remató”.

2.     Juicio de causas o TEKEL: “Se te pesó en balanza y estas incompleto”.
                                                         
3.     Ejecución de sentencia o PERES: “Tu reino fue partido y traspasado a otros”.
 
·       La porción de Daniel 5: 26 al 28, se refiere a un acta legal escrita por la mano del Altísimo, es decir, un auto Divino de disolución y traspaso. Y aunque en 1ra de Samuel 17: 43 al 47, no existe una notificación legal escrita hecha por Eloa, si se indica una notificación verbal de carácter legal, la cual fue ejecutada por un operador legalmente constituido, como representante de Yahweh. Y este era el ungido como rey de Israel por el profeta Samuel, y quien se apersonó como representante del "Yo Soy", cuando declaró que enfrentaba al Filisteo; en el nombre de Yahweh de los ejércitos. Por eso es que David hizo la promesa de destrucción del titánico campeón de los filisteos (1ra de Samuel 17: 32).
 
·       Las siguientes son las causas por las que "el amado", estaba legalmente facultado y circunstancialmente urgido, para hacer voto de destrucción respecto a Goliat:
 
- El gigante hizo dudar a los soldados de Israel y Judá.
 
- El coloso engaño a los ejércitos de Yahweh.
 
- "La bestia" intimidó a los escuadrones del Eloa Viviente.
 
·       Hacer dudar, mentir, y provocar malos deseos; son obras que producen muerte.
 
·       Por eso deben destruirse con obras que producen vida.
 
·       Por lo tanto, procuremos no ser vencidos por el mal (por las obras de muerte), sino más bien vencer al mal con el bien (con las obras de vida).
 
·       Con las siguientes obras de vida, David desbarató las obras de muerte de Goliat:
 
Obras que producen muerte:       Obras que producen vida:
(1ra de Samuel 17)                      (1ra de Samuel 17)
 
Hizo dudar al "pueblo de Dios".    Dio certeza al "pueblo de Dios".
(versos 8 al 11)                                       (verso 26)
 
Engaño al "pueblo de Dios".         Dijo la verdad al "pueblo de Dios".
(verso 9)                                                  (verso 33 al 37, y Juan 10: 10).
 
Intimidó al "pueblo de Dios".        Animó al "pueblo de Dios".
(versos 11, 24 y 25)                                (versos 43 al 47).
 
·       Entonces el “gigante de hierro vestido de bronce”; hizo dudar (debilitó con cuestionamientos), engaño (golpeó con una mentira), y sometió con el temor (remató con apariencias); a los escuadrones del Dios viviente. Leer 1ra de Samuel 17: 8 al 11.
 
·       Estas tácticas de guerra psicológica, se aplicaron continuamente de mañana y tarde, lo cual se relaciona con la profecía de Daniel 11: 31 y Mateo 24: 15. Porque conforme al mandato de la Ley escrita, los sacerdotes del orden de Aarón (Éxodo 20: 44), cada día deben ofrecer a Yahweh dos corderos (Éxodo 29: 38 y Números 28: 3). La primer ofrenda tiene que hacerse de mañana, más el segundo presente debe ofrecerse de tarde (Éxodo 29: 39 y Números 28: 4), y quemándose en el altar toda la noche hasta el amanecer (Levítico 6: 9). Por esto último se le da el nombre de holocausto continuo (Éxodo 29: 42, Números 28: 3, y Levíticos 6: 12 y 13), ya que la prolongación nocturna del fuego sobre el altar, permite que el olor grato de la ofrenda de la tarde continúe hasta el día siguiente. No por nada el salmista escribió; "sea mi oración como la ofrenda de la tarde" (su intención era decir; "que mi oración continúe ardiendo toda la noche y hasta la mañana"). Por lo tanto, el concepto "holocausto" apunta proféticamente hacia un nuevo día o nuevo comienzo (al igual que la relación de proporcionalidad escondida en 1ra de Samuel 17: 5 versus 17: 7). Pero si bien la ofrenda sacerdotal permaneció renovándose, en el altar del tabernáculo del testimonio, durante los cuarenta días del asentamiento filisteo; su Espíritu renovador fue quitado de los corazones de los soldados de Israel y Judá (Éxodo 29: 46). Y el responsable de esto fue la abominación espantosa (la "bestia de barro con lanza de hierro"), que se paraba de mañana y tarde en medio del Valle de Ela (el "lugar de muerte del alcornoque"), para anunciar muerte a los ejércitos del Eloa Viviente.
 
·       En suma se puede decir que el holocausto continuo, fue quitado de la mayoría de los corazones israelitas, y en su lugar se posicionó la abominación asoladora (Isaías 14: 16 y 17). Además esto es un reflejo del anuncio de Daniel 11: 31, y del re-anuncio de Mateo 24: 15.
 
·       Es triste darse cuenta que de todos los individuos de los ejércitos terrenales de Yahweh (me refiero a los ejércitos de Israel y Judá), y de todos los sacerdotes del orden de Aarón (ordenados conforme a la Ley escrita), no se hizo uno que pudiera consagrar a Yahweh el anatema de iniquidad (ósea que ofrendara a Yahweh la destrucción de lo maldito ante la Ley escrita). Porque desde que la Ley escrita fue notificada por Moisés ya había quedado bien establecido:
 
1.     Que "Yo Soy" tiene un pacto con Israel, y que este reside en su tabernáculo del Testimonio, pues a sus puertas esta el altar donde debe arder continuamente el holocausto.
 
2.     Que los mediadores de la alianza son los apartados sacerdotes aarónicos (Éxodo 29: 42 al 44).
 
3.     Que el acuerdo asegura la morada permanente de "Yo Soy" entre los hijos de Israel.
 
4.     Que el acuerdo está vigente desde que los sacó de la tierra egipcia de sometimiento.
 
5.     Que el acuerdo tiene vigencia permanente. Leer Éxodo 29: 42 al 46.
 
Nota: Independientemente de que Israel ya no tenga el tabernáculo del Testimonio; la ordenanza permanece para el pueblo que es judío. Pero no es que en el presente no la quieran llevar a cabo; sino que simple y sencillamente no la pueden ejecutar. Pero el Espíritu de la ordenanza, que se manifestó en los actos de David, ese si puede mantenerse en el presente. Y así nuestra oración puede ser como la de la ofrenda de la tarde (que arde durante la noche), y con ella nuestra alma puede renovar cada amanecer, nuestro sometimiento a la Majestad. Lo cual necesariamente implica la erradicación de todo lo que ante nosotros se opone a nuestro Señor. Pero en el entendido, de que hoy no tenemos lucha contra sangre ni carne; sino contra toda intención o abstracción de maldad, las cuales gobiernan el mundo presente, con hilos invisibles de seducción e intimidación.   
 
·       A pesar de la omisión colectiva provocada por el miedo paralizante ante la presencia de Goliat; "el amado" re-anunció el acuerdo de permanencia de Yahweh con Israel. Leer 1ra de Samuel 17: 45 al 47.
 
·       Es evidente que David tuvo acceso a la porción de Éxodo 29: 42 al 46, porque en su declaración de 1ra de Samuel 17: 45 al 47, está implícito el conocimiento y el Espíritu del holocausto continuo (1ra de Samuel 17: 45 y 47, y Zacarías 4: 6). Así que por ser el único en tal estado de conocimiento y virtud, también era el único que tenía el Espíritu de renovación y permanencia (todas estas cosas lo investían como sacerdote del orden de Melchisedec). Por eso solo "el amado" podía consagrar el anatema de iniquidad (ofrendar a Yahweh  la destrucción de la abominación desoladora), que estaba en donde no debía estar (tomando el lugar del sacrificio continuo, en el altar del corazón de cada soldado de Dios).
 
Nota: El orden de Melchisedec es la gran orden sacerdotal del Rey de Justicia y Paz (el Sumo Sacerdocio del Alto Cielo), y sus sacerdotes eternos son ordenados por el Espíritu del holocausto continuo (porque aun Melchisedec se ofreció como sacrificio sin mancha; gracias al Espíritu Eterno).
 
·       En cuanto al gigantesco filisteo: En su estado de incircuncisión era como cualquier bestia ajena al pacto de renovación permanente (pre-ordenado desde el tiempo de Abraham con la circuncisión al octavo día), y por eso no comprendía que sus actos lo colocaban "a tiro de piedra", justo como a cualquier oso o león.
 
·       Además Goliat confirmo que merecía la pena máxima de la Ley escrita; cuando menospreció, maldijo, y amenazó de muerte al ungido de Yahweh. Leer 1ra de Samuel 17: 44.
 
Nota: El "amado" fue ungido o elegido por "Yo Soy", para desempeñar las funciones de monarca y sacerdote de Israel. Por ello es que los ataques del filisteo incircunciso, le acarrearon inevitablemente a este y a los suyos, las mortales consecuencias del Juicio Divino adverso.   
 
·       De manera contraria, el “amado” dio certeza del estado legal de Goliat (le recordó y le insistió al "pueblo de Eloa", que el Filisteo era un incircunciso), lo declaró incapaz de cumplir sus amenazas (al compararlo a una bestia sin entendimiento, la cual gruñe y enseña los dientes, pero que puede eliminarse con una pedrada), y le profetizó juicio mortal efectivo  (la efectividad de su profecía animó a los intimidados ejércitos de Israel y Judá). Leer 1ra de Samuel 17: 45 al 47.
 
Nota: Una amenaza y una profecía de juicio mortal, son diferentes en magnitud de eficacia, tal como una gota de agua lo es del mar. Amén que en calidad legal y moral son opuestas.   
 
·       Regresando al patrón de juicio concreto que utilizó David (expectativa de Juicio Divino mortal, declaraciones legales, y ejecución del Juicio), se debe señalar que sustituye al patrón de juicio incógnito que reveló Daniel (“Contó Dios tu reino y lo remató”, “Se te pesó en balanza y estas incompleto”, y “Tu reino fue partido y traspasado a otros”), y que esta intercambiabilidad permite elaborar una tabla de equivalencias.
 
Nota: En esencia el concepto algebraico de "sustitución", viene a ser un reflejo del concepto evangélico de "redención".
 

Patrón concreto.	Patrón incógnito.	Equivalencia literal.	Equivalencia numérica.
Expectativa de juicio mortal.	MENE	Remate.	1 a 8. 3 = 87. 95 %
Declaración legal.	TEKEL	Tasamiento.	600
Ejecución de juicio mortal.	PERES	Traspaso.	5, 000

 
·       La tabla de equivalencias nos permite visualizar a MENE, TEKEL, y PERES; como los tres términos de una ecuación algebraica, la cual nos permite encontrar el valor probabilístico escondido en Samuel 17: 5 vs 17: 7. Este valor le pronostica al Filisteo incircunciso, una expectativa de muerte del 87. 95 %, en caso de enfrentarse al "amado" y ungido de Yahweh.
 
·       Por lo tanto, el Juicio Divino puede modelarse matemáticamente, para calcular probabilidades de vida y de muerte, y este modelo se expresa en la fórmula algebraica MENE x TEKEL = PERES. En ella se sustituyen los valores aritméticos 8. 3 para MENE, 600 para TEKEL, y 5, 000 para PERES. Así con la sustitución queda la fórmula aritmética 8. 333 x 600 = 5, 000.
 
·       Los valores tomados de 1ra de Samuel 17: 5 y 7, permiten despejar la ecuación algebraica de Daniel 5: 26 al 28, para encontrar 5, 000 / 600 = 8. 333. En donde 8. 333 es la proporción encontrada, al dividir 5, 000 siclos de bronce entre 600 siclos de hierro, y esto permite hacer el siguiente cálculo de probabilidades: 1 / 8. 333 = 0. 120 x 100 = 12. 000 – 100 = 87. 999.
 
1.     En donde 12 % es la esperanza de vida de la "bestia", y de modo inverso es la expectativa de muerte del "amado": Apropiadamente el número doce coincide con las tribus sometidas por el Filisteo, y por esta razón en Daniel se profetiza que una "bestia con su cuerno que es fortaleza", quebrantará a los santos del Altísimo (Daniel 7: 19 al 27). Y esto se refleja en Apocalipsis 11: 1 al 15 y 12: 3 al 6.        
 
2.     En donde 88 % es la expectativa de muerte de la "bestia", y de modo inverso es la esperanza de vida del "amado": Adecuadamente una doble reiteración del número ocho, confirma y reconfirma que el "amado" del Altísimo (Génesis 41: 32 indica que una doble reiteración implica firmeza en el asunto por parte de Eloa), es agente de un nuevo comienzo para Israel.
                            
·       Debe agregarse que la declaración de MENE, TEKEL, y PERES; constituye una triple reiteración del Juicio Divino mortal. Porque si por mandato de la Ley escrita, un mismo testimonio debe ser expresado tres veces, para que sea considerado verdadero; entonces el consecuente juicio debe expresarse tres veces, para que también sea tomado como legitimo.
 
·       A la sazón hay otra expresión matemática, que constituye una triple reiteración del Juicio Divino mortal, y esta expresión es el conjunto numérico {6, 6, 6}. Leer 1ra de Juan 5: 7.
 
·       El conjunto {6, 6, 6}es el "número de la bestia" profetizada por Daniel (la cuarta bestia o la "bestia fuerte"), y es un testimonio tres veces expresado de incomplitud, porque involucra a tres hombres que son uno en espíritu (pues son la encarnación de las tres cabezas de Leviatán).
 
·       Además el "número de la bestia" es equivalente a la frase anatema de iniquidad, porque señala lo que es maldito ante la Ley escrita (y también ante la profecía). Por eso aunque la "bestia filistea" era un solo hombre, fue partida en tres para hacerla señalable con triple incomplitud (cabeza decapitada, cuerpo despojado, y armas de bronce), y para hacerla ofrendable en calidad de chivo expiatorio.
 
Nota: No ignoremos que conforme a la Ley escrita, no solo hay sacrificio de cordero para expiación, también hay sacrificio de chivo para expiación. Así la Ley escrita figura al "Cordero de Eloa", quién tomó injustamente y en sí mismo el pecado del mundo, para ser sacrificado como un anatema de iniquidad. Y también figura al "macho cabrío", en donde recae la responsabilidad de la muerte del "Cordero", por lo que deberá sacrificarse como legitimo anatema de iniquidad. Así que a fin de cuentas la Majestad no dará por inocente al culpable, y mucho menos tomará por culpable al inocente.     
 
·       La correlación existente entre las siguientes Escrituras, confirma que el "número de la bestia" es aplicable a Goliat y al "macho cabrío":
 
1.     En 1ra de Samuel 17: 31 al 37; el "amado" ofrendo para destrucción lo maldito ante la Ley escrita.
 
2.     En Apocalipsis 19: 17 al 21; el "Amado" ofrendo para destrucción lo maldito ante la Ley escrita.
 
·       Lo maravilloso en el asunto de la consagración del anatema de iniquidad, es que “las Escrituras” la testifican como una ofrenda ya realizada, porque claramente la registran en tiempo gramatical pasado. Y es que ciertamente lo que fue será, y verdaderamente lo que será ya fue, y Dios restaurará todo en el Mesías. Leer Eclesiastés 3: 14 y 15.
 
              Así las cosas, se ruega que el Espíritu del holocausto continuo concrete tres veces, en todos aquellos sacerdotes del supremo Orden de Melchisedec, la siguiente palabra de consumación profética: "amén, que así sea, y amén". 


Continuará...


Jorge Hijo de Lázaro.

jorgehijodelazaro escribió:
 
              Así las cosas, se ruega que el Espíritu del holocausto continuo concrete tres veces, en todos aquellos sacerdotes del supremo Orden de Melchisedec, la siguiente anterior palabra de consumación profética. "Amén, que así sea, y amén". 


Continuará...


Jorge Hijo de Lázaro.

Se cambia la palabra "siguiente" por la palabra "anterior".

Y se cambian los dos puntos por el punto y seguido al final de donde dice; "consumación profética".

Así el párrafo ya queda con el sentido correcto. 


Saludos y paz.

Jorge Hijo de Lázaro.

Subtema 1 (Subtema del Tema 8). Firmes: Postura física derivada de una posición profética. Leer Efesios 1: 22.
 
·       Vocablo profético:          Equivalencia al SV:
 
Filisteo                                   = Enemigo invasor que viene del mar.
Mar                                        = Juicio divino adverso.                   
Israel                                      = Pueblo que pelea con Dios.
Judá                                        = Pueblo de alabanza.
Efes Damin                            = Límite sangriento.
Valle                                      = Lugar de muerte.
Ela                                          = Árbol incompleto o árbol de corcho.
Monte                                     = Centro de dominio.
David                                     = Amado.
 
·       La derrota de los enemigos invasores que vienen del mar, se comenzó a cumplir cuando ellos se posicionaron en su lugar profético (en un valle a la vista de los ejércitos de Israel y Judá), pero se terminó de consumar cuando “el amado” puso sus pies en su lugar profético (sobre el campeón de los enemigos que vienen del mar).
 
·       Pero primero en 1ra de Samuel 17: 1; los filisteos pusieron sus pies sobre el “límite sangriento” (Efes Damin).
 
·       Luego en 1ra de Samuel 17: 3; Israel y Judá pusieron sus pies sobre el “Monte de Eloa” (sobre el centro del Dominio Divino).
 
·       Después en 1ra de Samuel 17: 4; el gigante tenía sus pies entre ambos montes (en medio de ambos centros de dominio)
 
·       Y por cuarenta días; los pies del gigante estuvieron sobre el lugar de su muerte (sobre el Valle de Ela).
 
·       Así que estaba al descubierto y se ponía "a tiro de piedra".
 
·       Por eso el “amado” puso sus pies sobre el camino; que conducía al lugar de la muerte del árbol fuerte. Leer 1ra de Samuel 17: 40 y 48.
 
·       Y al final de la batalla puso sus pies; sobre el cuerpo del “gigante de hierro vestido de bronce”. Leer 1ra de Samuel 17: 51, Salmo 20: 7 y 8.
 
·       Así mismo en Efesios 1: 22; Yahshúa tiene sus pies sobre todo y sobre todos.
 
·       Y gracias a Su Sacrificio Sustitutivo se establece el marco legal, que permite a los "herederos de la promesa" estar en Él, y a Él estar en ellos para afirmarlos sobre todas las cosas.
 
Nota: "Los herederos de la promesa" son los israelitas naturales que obedece la Ley escrita, y los israelitas naturalizados por la fe en Yahweh Jireh, quien dispuso a Su Cordero para la expiación de sus pecados.
 
·       Entonces los herederos de la promesa-profecía otorgada a Abraham (los naturales y los naturalizados por la redención del Cordero), estamos legítimamente afirmados:
 
1.     En la renovación de la mente con las Escrituras.
 
2.     En la virtud del “Aceite”con el que fue Ungido el Amado.
 
3.     En llamado a la batalla en el valle del “árbol incompleto”.
 
4.     En la expresión de la aceptación del Dominio de la “Roca” en nuestra vida.
 
5.     En la promesa de destrucción del anatema de iniquidad.
 
6.     En la eliminación con la “Roca” del “gigante de hierro vestido de bronce”. Y en la decapitación de su “cabeza” con la “espada de nuestra expresión”. Y en el posar de nuestros “pies” sobre su cuerpo. Y en la persecución sin tregua de su ejército.
 
7.     En el alegre baile mientras se produce el “vino nuevo”.
 
8.     Y en el reinicio de la renovación de la mente por medio de las Escrituras.
 
 
 
·       Vocablo profético:          Equivalencia al SV:
 
Armadura                               = Dominio para preservar la vida.
Armadura de bronce              = Juicio mortal del dominio preservador de vida.
Escudero                                = Testigo primario del  poder de la "Roca".
 
·       Goliat no solo era de un tamaño bestial, también estaba muy bien equipado. Ya que el Filisteo contaba con casco de bronce en el cráneo, con coraza pectoral reforzada por placas de bronce, con grebas o espinilleras de bronce en las piernas, y con escudo que le cubría la espada. Además contaba con un escudero que le daba protección extra y anticipada.
 
1.     Casco: El enorme casco de bronce protegía bien la masa encefálica, porque cubría todo el cráneo e incluso la frente. Sin embargo, es obvio que por la diferencia de estaturas, la roca disparada con la honda de David, siguió una trayectoria sesgada de abajo hacia arriba. Y es altamente probable que la roca se incrusto entre las cejas del gigante, e incluso debió abollar levemente el borde del casco. Y no importa que fuera bronce (casi tan duro como el acero), porque una roca útil para ser lanzada por una honda (de unos 50 gramos), debió salir a una velocidad superior a la del sonido (a unos 1, 087. 2 km/hora, es decir, 302 m/s); impactando como un proyectil disparado por un rifle de alto poder (resultando en un impacto de 4,562 kilogramos por metro sobre segundo; en una superficie muy pequeña).
 
2.     Coraza pectoral reforzada: La coraza frontal de la mole filistea, estaba reforzada con múltiples placas de bronce (prácticamente tan duras como placas de acero), y en su conjunto pesaba la cantidad de 60 kilos. Esto implicaba placas de un espesor considerable, por lo que eran efectivas para desviar flechazos, e incluso ataques directos con lanza y espada. Si hoy en día se forjara un chaleco blindado de semejantes características, sería capaz de detener los balines disparados por una escopeta, y los proyectiles de una 357 magnum (estas balas no penetran blindajes de acero de 2. 5 mm de espesor).   
 
3.     Grebas: Las grebas de bronce protegían las piernas de "la bestia", con eficiencia semejante a la de las modernas espinilleras, que son parte de las armaduras para cuerpos policiacos especiales.
 
4.     Escudo: La adarga de bronce cubría la espalda del enorme filisteo, porque en el frente era protegido por su pectoral de bronce, y además por un "escudo viviente" (el escudero).
 
5.     Escudero: En el Israel antiguo el paje de armas no era un personaje ridículo y débil, como hoy se percibe al ayudante de Don Quijote de la Mancha. Los escuderos de los ejércitos de Yahweh; eran hombres de guerra vigorosos y valientes, de probada fiereza en combate, y comprobada fidelidad en situaciones de alto riesgo. Por eso tales soldados no eran solo "escudos vivientes defensivos", también eran "escudos armados para la ofensiva", así que multiplicaban la habilidad de combate de su señor. Y esto según los cantos proféticos de las mujeres de Jerusalén, que salieron a recibir a las tropas victoriosas; ya que en ellos anunciaban que Saúl había matado a sus miles, y que David había matado a sus diez miles (1ra de Samuel 18: 6 y 7, 21: 11, y 29: 5). Por supuesto que al rey no le parecieron buenas estas declaraciones (1ra de Samuel 18: 8 y 9), porque el Espíritu del Conocimiento Divino ya lo había abandonado (1ra de Samuel 15: 22 al 28, 16: 1 y 14, y 18: 10 y 12), y su mentalidad era como la de cualquier homo sapiens (el hombre natural no discierne las cosas del Espíritu de Dios). Pero a pesar de lo que el rey Saúl pensara, el anuncio y canto de las mujeres israelitas, estaba basado en el preanuncio profético del Cántico de Moisés (integrado al Pentateuco en Deuteronomio 32: 30 y 31): "¿Cómo podría perseguir uno a mil, y dos harían huir a diez mil, si su roca no los hubiese vendido (Éxodo 14: 5 al 8, y 1ra de Samuel 17: 9), y Yahweh no los hubiera entregado? Porque la roca de ellos no es como nuestra Roca (Deuteronomio 32: 3 y 4), y de ello pueden dictaminar nuestros enemigos (1ra de Samuel 17: 47)". Lo interesante del preanuncio de Deuteronomio 32: 30 y 31, y del anuncio de 1ra de Samuel 18: 6 y 7, es que en ambos casos es fácilmente identificable; una primera proporción de 1 a 1, 000 (la proporción de Saúl), una segunda proporción de 2 a 10, 000 (la proporción de Saúl combinado con David), y la segunda se incrementa por 10 respecto a la primera. Esta sinergia que involucra también el poder y la voluntad de Yahweh “de los ejércitos”; se dio por medio de la relación señor-escudero entre Saúl y David, es decir, David multiplico por diez la capacidad en combate de su señor y rey. Y es que la obligación de David como escudero, era proteger a su señor y rey en combate, y gracias a su diligencia se manifestó la proporción profética de combate que le correspondía a su acto. Así las cosas, Yahweh entrego al poder de la Roca al gigante Goliat, e hizo correr a todos los filisteos, cuando a la vista de todos fue decapitado su campeón. Entonces el propósito de los escuderos israelitas; era cumplir en combate una determinada expectativa, o esperanza, o probabilidad. Pero este propósito iba más allá de una mera comisión de guerra. Porque era llevado a cabo por hijos de hombre, que hacían el trabajo de un rey bajo el Dominio de Yahweh. Y tal trabajo era salir al frente de la batalla a consagrar el anatema de iniquidad. Hay que agregar que solo existía un motivo válido, para que un escudero abandonará a su señor, y es que este traicionara la causa a la que ambos servían (esta causa era servir a la Voluntad del Altísimo). Por esta razón el escudero David abandonó al rey Saúl, pues en vez de que el monarca persiguiera y erradicará el anatema de iniquidad (Éxodo 17: 8 al 16, 1ra de Samuel 15: 1 al 3, y 15: 18 al 21), decidió perseguir y erradicar al nuevo ungido de Yahweh (1ra de Samuel 18: 11 y 17, 19: 9 al 15).   
 
·       En suma, se puede decir que la armadura del titán lo convertía en un tanque humano, ya que su blindaje era impresionante, y fue manufacturado con lo que podríamos llamar como tecnología de punta.
 
·       A favor del rey Saúl se insiste, que era la obligación de David salir a la batalla delante de su señor (pues "el amado" era el escudero de Saúl), y que el rey de Israel le dio su lugar a su escudero cuando lo mando al combate.
 
·       Cabe mencionar que el rey se hubiera deshonrando así mismo y a su escudero, si por paternalismo o por una valentonada hubiese impedido que David saliera al combate. Pero acertadamente "el amado" insistió, y felizmente Saúl autorizo la comisión que el mismo escudero asumió con diligencia.
 
·       Así las circunstancias, el rey intento proporcionar a David la mejor protección disponible, por eso "el amado" intento ponerse la armadura de bronce del monarca. Pero cuando la calzó no le sentó bien, y enseguida hizo la siguiente declaración: “Yo no puedo andar con esto, porque nunca lo practiqué”. Entonces echó de sí aquellas cosas (Colosenses 2: 15). Y solo quedo protegido con el Espíritu de Apartamiento, y armado con el Dominio de la "Roca". Leer 1ra de Samuel 16: 13, 17: 38 al 40, y 38: 45.
 
·       Al respecto es menester comentar que los ejércitos de Israel y Judá, no acostumbraban usar armaduras ni escudos metálicos. Porque su vestidura oficial era un uniforme de tela blanca, y usaban ligeros escudos de madera con capas de cuero, con los que se frenaban la energía cinética de espadas y flechas. Este equipamiento era apropiado porque eran un ejército de infantería ligera, especializado en incursiones rápidas y sorpresivas (tipo guerra de guerrillas), y en el combate cuerpo a cuerpo. Por lo tanto, al enfrentarse en un campo abierto a un ejército con blindajes y carros de guerra, estaban en desventaja como grupo y también de hombre a hombre.
 
·       Incluso la Biblia enseñan que para la época de David, los filisteos ya se habían encargado de erradicar a todos los herreros en Israel. Por ello el único que tenían la posibilidad y los medios, para conseguir una moderna armadura de bronce, era el privilegiado rey de Israel. De hecho la ausencia de herreros en Israel; debió provocar la carencia de espadas para la tropa.
 
·       Con las circunstancias en contra, era prácticamente nula la probabilidad no profética, de que los ejércitos hebreos resultaran vencedores. Aunque la expectativa profética escondida en las proporciones del Filisteo, les indicaba una ventaja de 8 a 1, a los ejércitos del Dios de Israel. Y la proporción profética de 1 hace correr a mil y dos a diez mil; le daba la ventaja el escudero del rey Saúl.
 
·       Y tales expectativas proféticas; se concretaron cuando "el amado" se despojó del "bronce" para pelear, y se quedo solo con el arropamiento del Espíritu de Yahweh.
 
·       Pero este ropaje no es una figura literaria, y mucho menos es una vestidura mítica. Porque aunque es una protección discreta, ciertamente se manifiesto como dominio concreto en la figura de una roca, al derribar al gigante y provocar la huida de los filisteos.
 
·       Lo anterior nos lleva a la siguiente noción: El Dominio del Espíritu de Yahweh, es una magnitud física derivada de la aplicación de una fuerza. Y esto fue algo atestiguado de primera mano, por los dos escuderos que estaban en el campo de batalla:
 
1.     David vio acercarse al escudero y al gigante. Luego corrió hacia ellos mientras sacaba la roca de su bolsa pastoril. Sin perder la visión del blanco, en seguida coloco el proyectil en la honda y realizo el tiro. A continuación observo de reojo al atónito escudero enemigo, mientras lo pasaba de largo. Finalmente se paró sobre el cuerpo sin vida del gigante, y lo decapitó con su propia espada. Este testimonio evidencia la aplicación de fuerza para correr, para realizar un tiro, y para decapitar.
  
2.     El escudero filisteo era un soldado armado, y por supuesto con su propio escudo. Pero cuando David lanzó la roca y le vino de frente no supo qué hacer. Inmediatamente debió escuchar a sus espaldas y con incredulidad, el fuerte golpe de la caída del gigante. Indudablemente debió confundirse más, al pasarle corriendo por un lado el jovencito. Y seguramente un horrendo escalofrío lo paralizo, cuando al voltear vio al pastorcillo parado sobre el gigante, y decapitando su cabeza con la espada. Este segundo testimonio evidencia la aplicación de fuerza para derribar al gigante, para correr, y para decapitar con espada. 
 
·       Es muy probable que cuando el escudero de Goliat pudo reaccionar, fue el primer enemigo en huir y en dar voces de espanto, y también el segundo filisteo en ser eliminado. Más lo que sí fue seguro, es que el primero en perseguir a los enemigos dando un grito de guerra, fue el joven escudero del rey Saúl. Por ello es que los primeros testigos del poder de la “Roca”; siempre son "los escuderos" humanos, es a saber, las personas llamadas a ir al frente del Señor en este mundo.
 
·       Es claro que a pesar de las apariencias, el discreto blindaje del Espíritu del Apartamiento, resultó con el mayor dominio para preservar la vida.
 
Subtema 3. Escudo: Confianza en la promesa. Leer Génesis 15: 18 al 21, y Éxodo 33: 1 y 2.
 
·       Vocablo profético:                      Equivalencia al SV:
 
Judá                                                    = Pueblo de alabanza.
Caleb                                                  = “Anciano de grande edad”.
Othoniel                                             = “Primero y Último”.
Axa                                                    = “Esposa del Primero y Último”, o “Cuerpo del Primero y Último”.
Zarza ardiente                                    = Corona de espinas consumante.
85                                                       = Nuevo comienzo del Dominio Divino.
 
·      En 1ra de Samuel 17: 52 se narra cómo los ejércitos de Yahweh (Israel y Judá), masacraban al enemigo por el camino a Saraim (lugar de las puertas dobles).
 
·      Más la victoria del “pueblo de Dios” sobre los filisteos, ya estaba preanunciada. Leer Josué 10: 1 al 27, 11: 20, 12: 1, 13: 1 al 3, 14: 6 al 15, y 15: 8.
 
·      Porque después de que murió Josué, estando la tribu de Judá (el “pueblo de alabanza”) bajo el mando de Caleb, recibierón de parte de Yahweh la obligación de erradicar a los Cananeos. Leer Deuteronomio 7: 16, y Jueces 1: 1, 2, 12, y 13.
 
·      Fue entonces que Caleb conquistó las tierras de los filisteos, y eso que tenía ochenta y cinco años. Leer Josué 14: 6 al 15.
 
Nota: La potencia en edad avanzada; evidencia a Caleb como un reflejo del “Anciano de grande edad”. Leer Éxodo 34: 7, y Daniel 7: 9 al 14.
 
·      Después de su conquista; Caleb repartió tierras a Judá. Leer Josué 15: 13.
 
Nota: El “Anciano de grande edad” concede el Señorío, la Gloria, y el Reino; a uno como hijo de hombre (al “León de la tribu de Judá”). Este lo compartirá con el “pueblo de los santos” del Altísimo. Leer Daniel 7: 13, 14, 18 y 27.
 
·       Entre las tierras heredadas por Caleb estaba el territorio filisteo, incluidas sus cinco ciudades principales. Leer Josué 13: 1 al 3.
 
·      Entonces todo ese territorio era propiedad del “pueblo de Dios”. Así como toda la tierra era propiedad de Adán y Eva. El problema en ambos casos, es que la “gente de Dios” perdió lo que tenía, porque hicieron lo malo delante de Dios. Leer Números 14: 7 al 12.
 
·      Estas son las razones por las que el “pueblo de Dios” fue sometido y despojado:
 
Primera: En vez de cumplir con las leyes de toma de ciudades indicadas en Deuteronomio 20: 10 al 18; el “pueblo de Dios” los dejo vivir para cobrar más tributo. Leer Jueces 1: 21, 1: 25 al 36, y 2: 1 al 6.
 
Segunda: La ley de toma de ciudades no permitía cobrar tributo, en ciudades que el “pueblo de Dios” debía de habitar, en ellas el enemigo debía ser exterminado. Leer Deuteronomio 20: 10 y 11.
 
Tercera: La convivencia y la familiaridad con los tributarios, puso en su mismo tono a los corazones desobedientes, y eventualmente manifestaron la idolatría. Leer Jueces 2: 1, 2, 12 y 13, Isaías 2: 9, y Jeremías 17: 5 al 6.
 
Cuarta: Murió la generación fiel a Yahweh. Leer Jueces 2: 7 al 11.
 
·      Entonces el pueblo hizo lo malo delante del “Eloa que ve” (El Olam), pues se hicieron codiciosos e idolatras. Así que fueron entregados a sus enemigos, y estos los sometieron y despojaron por la fuerza. Leer Deuteronomio 7: 24 al 26, Jueces 2: 14 y 15.
 
·      Pero el pueblo clamó a Yahweh, y les propició jueces que sofocaron los levantamientos cananeos. Leer Jueces 2: 16 al 19.
·      Más siguieron haciendo lo malo, y por eso Dios los entregó ocho años bajo los pies de sus enemigos (¿nuevo comienzo de muerte?). Leer Jueces 2: 20 al 23, y 3: 1 al 8.
 
·      Así que Dios les otorgó un nuevo comienzo de vida, pero a sus enemigos.
 
·      De nuevo el pueblo clamó a Yahweh, y entonces el varón Othoniel (el sobrino y yerno de Caleb), se levantó como salvador (y se hizo un reflejo del Salvador). Leer Jueces 3: 9 al 11, y Jeremías 17: 7 y 8.
 
·      El Espíritu de “Yahweh de los ejércitos” revistió de fuerza a Othoniel, y así pudo someter a sus enemigos.
 
·      Con el tuvieron 40 años de paz (¿paz en vez de tribulación?), porque el Altísimo le dio 40 años de tribulación a sus enemigos.
 
·      Así es como Othoniel reconcilió al pueblo con el Amo, y les entregó victoria en medio de tribulación (lo mismo pasará en la “gran tribulación”).
 
·      Por las anteriores y por las siguientes cosas, es que Othoniel fue un reflejo profético de el “Alfa y Omega”:
 
Primero: Porque representa un nuevo comienzo para el pueblo de Jehová, ya que se levantó como salvador a los ocho años de servidumbre.
 
Segundo: Porque el Espíritu de Yahweh fue sobre él tal como si fuera un profeta.
 
Tercero: Porque fue esposo de Axa (reflejo de la “esposa del Cordero”), la hija de Caleb (reflejo de Abba). Y fue coheredero con ella de “las fuentes de las aguas”. Leer Josué 15: 16 al 19, y Jueces 1: 12 al 15.
 
Cuarto: Porque Othoniel fue el último del linaje de los patriarcas (fue el “patriarca omega”). Y recibió el Espíritu del “Altísimo” por su contacto con Caleb. Él cual junto con Josué lo recibieron de su relación con Moisés. Y al ex-príncipe de Egipto le fue transmitido en su acercamiento al Monte Horeb. De la “zarza ardiente” le fue irradiado, pues era donde estaba la “Gloria de Dios” que irradiaba desde el Ángel de Yahweh.
 
Nota: El suceso de la “zarza ardiente” es una equivalencia profética del evento de la crucifixión de Cristo. Y es que la corona de espinas asentada en “Su Cabeza” así lo sugiere. Además la zarza y la cruz estaban sobre montes, cuando se consumía Aquél que estaba en ellas. Porque Él que estaba en la zarza de Horeb se consumía por el fuego (pero no se consumió), y Él que estaba en la cruz del Gólgota se consumía por la muerte (pero resucitó).
 
Quinto: Porque Othoniel fue el primero de un renovado linaje de jueces (fue el retoño de este orden). Y transfirió el Espíritu Divino a una serie de sucesores que mantuvieron a salvó a la “nación de Dios”, hasta que el último juez (el profeta Samuel) ungió al que cuidaba el rebaño de su padre (a David). Y fue este pastor que alababa a Dios quien transmitió el Espíritu Eterno por muchas generaciones, hasta llegar al “León de Judá” (el “León del pueblo de alabanza”) quien es el renuevo de David (su pimpollo o retoño profético), y quien nos redimió desde el “Monte del Gólgota” (desde el “reino de la calavera” o reino de la muerte). Y así desde la “cruz consumante”, se nos irradio el Resplandor Divino, porque en ella estaba “Su Siervo el Pimpollo” (“Su siervo el Mozo”, “Su siervo el Retoño”, “Su siervo el Chiquito”). Porque Él es el Renuevo del “Yo Soy”, es el Ángel de Yahweh que estuvo en la “zarza ardiente”, es el Ángel de Su Faz que le sirve de Vocero, y es el “Verbo” de Dios (el que declara al Padre según Juan 1: 18). Y este Sumo Siervo del Altísimo (y es el Gran Siervo del Alto Cielo, porque es llevado como un pequeño a donde el Padre quiere, y dice y hace lo que al Padre agrada), también nos dispensa “Su Luz” a través del Evangelio (2da de Corintios 4: 5 y 6), del cual absorbemos “Su Espíritu de Pimpollo” (Su Espíritu de Chiquito en el Seno del Padre, Su Espíritu de Niño Amado), con el cual llamamos Abba a la Majestad (papá, pá, apá, apacito, papi, papito, papacito, papaíto). Leer Éxodo 3: 2, 4, y 6, Isaías 59: 21, Zacarías 3,  Juan 1: 1 al 18, y Gálatas 4: 1 al 7.
 
Nota: ¿Quién es el ángel de Yahweh?, ¿quién es el Pimpollo?, y ¿quién es la Roca? Zacarías capitulo tres nos muestra al sumo sacerdote Josué, hijo de Josadac, compadeciendo ante el Ángel de Yahweh (verso uno ligado al ocho). Este se encuentra sentado delante de Josué, y a su derecha está sentado Satán (verso uno ligado al ocho). Es importante saber que en la tradición judaica y en las mismas “Escrituras”, la posición de sentado es exclusiva de Yahweh. Y que una silla espiritual en las “sagradas escrituras”, es un solio o silla real (un trono). Así que tenemos sentados a los simbólicos amigos de Josué; el Ángel de Yahveh en un solio, y Satán en otro solio (verso ocho). También leemos que Yahweh dice a su adversario Satán; “Yahweh te reprenda” (verso dos). Esto indica que el Ángel de Yahweh también es Yahweh, pero su propia autoridad es reforzada por la de otro Yahweh (Zacarías 6: 13), por eso es que no somete directamente a Satán. Sin embargo, el Ángel de Yahweh hace gala de su autoridad para perdonar pecados (versos cuatro y cinco y Juan 20: 22 y 23), lo cual es un atributo exclusivo de Yahweh (Lucas 23: 34). Aparte se pone de pie y funge como “Voz” de Yahweh (implícito en los versos seis a diez). Incluso habla de los que están sentados enfrente de Josué (verso ocho), y por supuesto que se refiere a Satán, pero también se refiere a sí mismo en tercera persona (ya que habla a nombre del otro Yahweh). Lo más interesante es lo que dice de los que están sentados (versos ocho y nueve); “son varones simbólicos, y he aquí uno de ellos (obviamente no es Satán), es mi siervo el Pimpollo (el Retoño, o el Renuevo, o el Niño). Porque he aquí la Piedra que puse delante de Josué  (el verso uno indica que quien está frente a Josué, viene a ser el Ángel de Yahweh), y sobre esta única Piedra hay siete ojos (Apocalipsis 4: 2, 3, y 5, y 1: 12 al 1), y le daré forma como a escultura, para quitar el pecado del mundo en un día (tal como se quitó el pecado de Josué en un instante). Entonces el Ángel de Yahweh es el “Pimpollo” (Salmo 8: 2), y la “Roca de siete ojos” que quita el pecado del mundo en un día. Leer Zacarías 3, y Zacarías 6: 12 y 13.
 
Nota: La nota anterior hace necesario explicar, como es que en Zacarías se implica la existencia de dos Yahweh, si el primer mandamiento de la “Ley” claramente dice que nuestro Eloa es uno. Primero hay que considerar que en “la Ley” está escrito el siguiente estatuto; “El testimonio de dos o tres es verdadero”. Y esto se relaciona con lo que el apóstol Juan escribe en su primera carta; “Tres dan testimonio en el cielo; el Padre, el “Verbo”, y el Espíritu Santo; y estos tres son uno”. Y esto a su vez equivale al primer axioma de igualdad de las Matemáticas; “Dos cosas iguales a una tercera son iguales entre sí”. Por ejemplo: 1 x 1 = 1 / 1 = 1. En donde para fines didácticos; tomaremos el producto de uno por uno como un modelo del Espíritu de Yahweh (1 x 1 = 1). Y al inverso de uno como un modelo del Logos o la Data (1 / 1 = 1). Y a la unidad como un modelo del Padre (1 = 1). Por lo tanto, si 1 x 1 = 1, y 1 / 1 = 1, y 1 = 1. Entonces las primeras dos operaciones son iguales a la tercera, y por consecuencia son iguales entre sí. Esta asignación a cada operación descrita, aunque ciertamente es arbitraria, también es una herramienta racional; que nos sirve para entender cabalmente la naturaleza tri-unitaria del Altísimo. Y es que Elohim es la triple reiteración de la unitariedad. O dicho de otro modo: Eloa, Eloa, Eloa = Elohim. Y esta reiteración es necesaria porque conforme a “la Ley escrita”; es necesario el testimonio de dos o tres para conformar una misma verdad.  
 
·       Por las anteriores cinco razones es que Othoniel fue un eco profético, que preanunciaba la victoria total contra los filisteos, y además en su momento fue un nuevo comienzo para el “pueblo de Dios”. El profeta Samuel tenía conocimiento de esto, pues él mismo escribió el preanuncio. Y David por su contacto con Samuel, o simplemente por ser miembro de la tribu de Judá (como lo fue Othoniel), conocía la tradición oral. Así que el “amado” tenía el antecedente de Othoniel, quien había creído en la promesa de la herencia de la tierra, y había sido dispuesto por Eloa como un nuevo comienzo. Luego entonces, David también creyó en la promesa de una herencia divina para el pueblo de Judá, y no dudo en asumirse como el nuevo sometedor de los filisteos. Y por esta certeza profética fue hecho un reinicio para el “pueblo de Dios”.
 
·       Del mismo modo, Yahshúa fue constituido como un nuevo comienzo de Vida, para todos aquellos que creen en Él, gracias a su confianza permanente en las promesas del Padre.
 
Subtema 4. Espada: Dominio para matar. Leer Apocalipsis 19: 15 y 21.
 
·       El gigante confiaba en su experiencia de guerra, en su descomunal fuerza, en su resistente y ligera armadura, en su gran escudo, en su gigantesca lanza, y en su descomunal espada. Por eso tenía certeza en su dominio para matar.
·       Y por si lo anterior no fuera suficiente, también contaba con el apoyo de un escudero armado. Pero terminó debajo los pies de David, y despojado vergonzosamente de su cabeza, y también de su descomunal blindaje y armamento. Esto paso porque “el amado” se sometió a Eloa, y entonces atestiguó el dominio de la Roca. Leer 1ra de Samuel 17: 41 al 44 y 51, 1ra de Samuel 17: 32 al 37, 39, 47, 50 al 51, y 1ra de Corintios 15: 54 al 58.
 
·       El pastor de ovejas confiaba en su conocimiento de “las Escrituras”, y en su relación con Aquél que lo libraba de osos y leones. Por eso tenía certeza de que le preservaría su vida, y de que le entregaría en sus manos al filisteo. Así que terminó con sus pies sobre el “gigante de hierro vestido de bronce”, con su espadota en una mano, y su cabezota en la otra. Pues cuando David despojó a Goliat de su espada, la usó para decapitarlo. Leer Samuel 17: 51.
 
·       Entonces el “amado” despojó al “enemigo” de su dominio para matar, y este se convirtió en su botín de guerra. Leer Samuel 17: 54.
 
·       Por lo tanto, “Yahweh de los ejércitos” es el propietario de la fortaleza, es el poseedor de las técnicas de pelea, y es el dueño de las armas (1ra de Samuel 17: 47).
 
·       Y todas estas tiene el propósito de convertirse en nuestro botín de guerra; cuando Cristo someta a todos sus adversarios.
 
·       Más las infracciones de “la Ley” forman una división entre el ser humano y el Altísimo (1 Juan 3: 4). Y esta división faculta legal, espiritual, y físicamente al "enemigo”; para usar esos peligrosos recursos en matanzas, en robos, y para enfermar-destruir.
 
·       ¡Pero hay buenas noticias! El dominio mortal de “la Ley” (la “espada”), ya se encuentra en manos de Jesús.
 
·       Porque Él cumplió la Ley de Moisés, y por eso el Diablo no tenía la autoridad legal para matarlo. Leer Hechos 2: 22 al 24.
 
·       Entonces como un efecto retroactivo de la Ley Divina (la potestad legal de la resurrección surte efecto desde el futuro hacia el pasado), el Espíritu de Vida se devuelve al cuerpo de Yahshúa. Y tal efecto también será hecho en todos los miembros de “Su Cuerpo” (Su Iglesia). Leer Romanos 6: 6, 8: 1 y 2, y 2da de Corintios 1: 9 al 10.
 
·       Una vez muerto el “Hijo del hombre”, descendió al “Valle de muerte” tal como David descendió al “Valle de Ela” (por eso el salmista dice; “… aunque ande en valle de muerte, no temeré mal alguno). Y allí despojó a Satanás del dominio mortal de “la Ley”, exhibiéndolo a la vergüenza pública (exhibiéndolo ante ángeles y seres humanos), y quedándose con el dominio de la muerte como un despojo de guerra (por eso el “Alfa y Omega” dice; “… tengo las llaves, de la muerte y el Hades”). Esto fue tal y como David despojó vergonzosamente al gigante, y lo separó en tres partes (cabeza, cuerpo, y armas), quedándose con las armas como botín de guerra.
 
·       Así que hoy reside en Cristo la autoridad para juzgar, condenar, y ejecutar. Por eso temamos al hijo, porque lleva en sí mismo el Nombre y la Autoridad del Padre, y ciertamente no perdonara a quien no haga las paces con Abba.
 
·       Más el punto, es que esa autoridad es para cubrir y proteger a “Su Cuerpo virtual”, el cual también es Su Iglesia espiritual. Leer Apocalipsis 1: 17 y 18 (“… no temas… tengo las llaves, de la muerte y el Hades”), 2da de Corintios 1: 9 al 10, Lucas 10: 17 al 20, Lucas 24: 44 al 49, Juan 16: 33, Romanos 8: 37, y Efesios 6: 10 al 13.
 
·       Actualmente la “espada mortal” o “la Ley”; está en la Boca del Señor Yahoshúa. Pero gracias a la sustitutiva redención del madero, podemos usarla para decapitar la autoridad de Satanás. Pero no se usa con decretos indiscriminados y egoístas; sino con palabras y actos de valor y sacrificio por los demás.   
 
·       Lo anterior es un privilegio supremo que solo era atributo del Padre, pues ni Miguel el “Gran principado”; el “Principado de la fortaleza”; se atrevió a proferir juicio de maldición contra Satán, cuando contendía contra él por el cuerpo de Moisés (Judas 9). E incluso el Ángel de Yahweh, el “Gran Sacerdote” celestial y “Principado de justicia”; no se atrevió a reprender al “maligno”, cuando este se le presentaba como oponente (Zacarías 3: 2). En ambos casos los “Grandes principados” dijeron: “Yahweh te reprenda”. Leer 2da de Pedro 2: 11.
 
Nota: En Zacarías capítulo tres se menciona que el Ángel de Yahweh tiene la facultad de hacer pasar todos los pecados de Josué hijo de Josadac, el gran sacerdote (o sumo sacerdote). Así que el Ángel de Yahweh expió los pecados del máximo pontífice en la tierra, lo cual tiene dos implicaciones reveladoras. Primera: La expiación en los términos de la Ley de Moisés, es el rito de limpiar el pecado de un ser humano, con la sangre de un animal sin mancha que se sacrifica. Así que el Ángel de Yahweh tuvo que derramar sangre sin mancha, para “hacer pasar” los pecados del hijo de Josadac. Esto es algo que ya había pasado discretamente, cuando Adán y Eva fueron vestidos con pieles, después de su pecado en el Huerto del Edén. Segunda: Si el Ángel expió los pecados del sumo sacerdote terrenal, entonces el también es un sacerdote, pero un sacerdote superior. Por eso el apóstol Pablo nos enseña que tenemos un Sumo Pontífice en el cielo; el cual se ofreció a sí mismo por todos los pecados de todos. Y nos enseña que este es el “Sacerdote de Melchísedec”, y le llama Rey de justicia y paz. Luego entonces, el Ángel de Yahweh es el Sumo Sacerdote del cielo, y es el “Sacerdote de Melchísedec”, y también el Principado de la justicia y la paz. Por eso Pablo escribió que había muchas cosas que decir de tal personaje. Y por eso Yahoshúa dijo: “antes que Abraham fuese, Yo Soy”. Leer Juan 6: 20, 8: 23, 24, 28, 58, y 59, 10: 30 al 39, y 18: 5 al 8, Zacarías 6: 12 y 13, Hebreos 5, 6: 13 al 20, todo el 7, y 8: 1 al 5, y Juan 20: 22 y 23.
 
·       Sin embargo, la forma física llamada Yahshúa, es “Hijo de hombre” y “Cordero Inmaculado de Dios”, y gracias a su acto redentor tiene autoridad sobre Satanás y nos la delega a sus discípulos. Leer Mateo 28: 18 al 20, y Gálatas 4: 4 al 7.
 
·       Pero hay una condición para utilizar “Su espada”. Y es que el Evangelio de Cristo permanezca en nosotros, y que nosotros permanezcamos en el. Leer Juan 5: 24.
 
·       O escrito de otro modo: Sin sometimiento a Su Evangelio, no hay declaración de juicio profético respaldada por Cristo. Leer Juan 5: 22, 23, y 27.
 
·       Y el sometimiento a Su Evangelio tiene como esencia; la auto-negación y el auto-sacrificio por amor. Leer Juan 15: 4-14.   
 
Subtema 5. Cabeza: Mentalidad y autoridad. Leer Efesios 1: 19 al 23.
 
·       Vocablo profético:          Equivalencia al SV:
 
Goliat                                     = “Despojado vergonzosamente”.
Adán                                       = Primer Cristo.
David (el “amado”)               = Yahshúa (“este es mi Hijo Amado”).
Yahshúa                                 = Segundo Adán y renuevo de David.
“Cordero de Dios”                 = Yahshúa inmolado quitando el pecado del mundo.
Sangre                                    = Vida derramada.
Cabeza                                   = Mentalidad y autoridad.
Jerusalén                                = Su Amada o Su Cuerpo.
Flechas del “enemigo”          = Dudas, mentiras, y malos deseos.
Bronce en la cabeza                           = Mentalidad y autoridad reprobadas por Dios.
 
·       “Las Escrituras” nos enseñan que la cabeza representa la autoridad (de hecho nos enseñan que Cristo es nuestra cabeza).
 
·       Entonces la cabeza es el centro de dominio individual, y en ella residen la mentalidad y la autoridad:
 
- La mentalidad es la forma como interpretamos todo lo que percibimos.
 
- La autoridad es la facultad de gobernarse uno mismo y a otros.
 
·       El problema con la autoridad es que se ejerce en base a la mentalidad; y si esta es retorcida; entonces la autoridad se ejerce en base a dudas, a mentiras, y a malos deseos.
 
·       Goliat tenía su cabezota llena de maldades, y abusaba de su poder. Por eso su truculenta mentalidad fue reprobada por Dios, y su autoridad fue cortada de sus hombros.
 
·       Goliat-Satanás siempre habla dudas contra el espíritu, mentiras contra el alma, y provoca malos deseos en el cuerpo.
 
·       Con ellos intimida o seduce al ser humano, y lo provoca para que voluntariamente sea desobedecida la Ley de Eloa.
 
·       Más en el momento en el cual David peleó en contra de Goliat; no practicaba dudas, ni mentiras, ni malos deseos. Leer Salmo 7: 6 y 8, y 1ra de Samuel 16: 7, 12 y 13.
 
·       Así que al vestirse con el bronce del rey Saúl, no pudo andar porque nunca lo practicó. Por eso echó de sí mismo el bronce-juicio. Leer 1ra de Samuel 17: 38 y 39, Lucas 11: 20 al 22 y Colosenses 2: 13 al 15.
 
·       Además el sobrepeso de la armadura le restaría velocidad, y con ello disminuiría su fuerza (a mayor velocidad mayor es la fuerza), provocando su muerte a manos del gigante.
 
·       En este punto hay dos cosas importantes respecto a la armadura que David no quiso usar:
 
Primera: David requirió aplicar una fuerza mayor a la fuerza que le impedía moverse (esa fuerza opositora fue el peso de la armadura de Saúl).
 
Segunda: Que si no se despojaba del bronce-juicio, no sobreviviría al combate contra del enemigo. Leer Josué 7: 13.
 
·       Entonces la fuerza para echar de sí el bronce-juicio de la armadura de Saúl, es un reflejo profético de la usada para echar por tierra al gigante. Y además preanuncia la fuerza con la que el Señor Yahshúa echó de sí al Diablo, para poder levantarse del sepulcro. Leer Colosenses 2: 13 al 15.
 
·       Así que David- Yahshúa echó de sí mismo y de su pueblo, la ley de muerte representada en el bronce. Leer 2da de Corintios 1: 9 al 10.
 
·       Y una vez que el gigante cayó no fue necesario hacer más, porque “las Escrituras” dicen que con honda y piedra lo mató el “amado”. Leer 1ra de Samuel 17: 50.
 
·       Pero para que se cumpliera Deuteronomio 32: 42; David tomó la espada de filisteo, cortó su cabeza, y la llevó a Jerusalén. Leer 1ra de Samuel 17: 51 y 54.
 
·       ¿Por qué llevó la cabeza a Jerusalén? Pues para tener testigos del dominio de Eloa, y con ello erradicar de “Su pueblo”; las dudas, los engaños, y los deseos de no pelear. Leer 1ra de Samuel 17: 46 y 47, Ezequiel 28: 17, y Lucas 24: 36 al 48.
 
·       Y es que si Goliat exhibió públicamente su fortaleza; entonces David lo exhibió derrotado ante toda Jerusalén.
 
·         Así mismo, Satanás exhibió la crucifixión de Yahshúa; entonces el Señor se exhibió resucitado ante todos sus discípulos. Y no tiene importancia si el madero tenía forma de I, o forma de X, o forma de T, o la forma tradicionalmente aceptada. Ya que nuestro objeto de culto no es la cruz sino el Crucificado, y si alguien tiene por usurpación rendir culto al madero en vez de a Yahshúa, entonces en realidad es un idólatra. Luego lo verdaderamente importante, es que en el “palo” se cumplieron las profecías relativas a la muerte del Mesías, y que Yahshúa murió inocente ante “la Ley escrita”. Y por eso la muerte no pudo retenerlo. Leer Hebreos 12: 2 y 3.
 
·       Por todo lo anterior, se entiende que es necesario atestiguar el Dominio de Cristo (Lucas 24: 47 al 50), para dar gloria al Padre y cautivar todo pensamiento ante Él. Pero queda claro que los testigos, son quienes han experimentado ese dominio en carne propia, y que por eso se han sometido a la Autoridad.
 
·       Porque no hay mejores testigos que el gigantesco cananeo y el llamado Belial, ya que ambos vivieron en carne propia la explosiva fuerza de “la Roca”.
 

·       Goliat no vivió para contarlo, pero al llamado “oscuro” aún le restan “pedazos” por “escupir”. Leer Apocalipsis 16: 13.

Continuará...

Jorge Hijo de Lázaro.

Tema 9. ¿Cómo se recuperó el dominio para el “pueblo de Dios”? Leer Gálatas 4: 4 y 5.
 
·       Vocablo profético:          Equivalencia al SV:
 
Armadura                               = Dominio para dar vida.
Espada                                    = Dominio para matar.
El “hombre fuerte armado”   = Goliat, Anticristo, o “el príncipe de este mundo”.
El “más fuerte”                      = Yahshúa HaMasiach (Jesús El-Mesías).
1                                             = Exousian (autoridad que proviene del exterior de uno mismo).
2                                             = Dynamin (poder, fuerza dinámica, fuerza explosiva).
3                                             = Apekdúomai (despojar).
5                                             = Dominio de Eloheinu (de nuestro Eloa).
 
·       Con la lectura de la siguiente numeralia, se puede comprender que El Dominio de Eloheinu, se representa en “las Escrituras” con el número cinco. Leer Isaías 30: 17.
 
·       Numeralia 3:
 
1.     La Ley de Yahweh está registrada en cinco libros (conocidos como el Pentateuco); Génesis, Éxodo, Levítico, Números, y Deuteronomio.   
 
2.     En la tierra de Canaán había cinco ciudades-estado amorreas. Y estas ciudades tenían sus respectivos reyes, los cuales formaron una coalición. Pero Josué mató a los cinco y conquistó sus ciudades. Leer Josué 10: 5, 16, y 10: 22 al 27.
 
3.     En la tierra de Canaán había cinco ciudades-estado filisteas. Y estas ciudades tenían sus respectivos príncipes, los cuales formaron una coalición; la pentarquía filistea. Leer Jueces 3: 3, y Josué 13: 1 y 3.
 
4.     Las cinco ciudades filisteas eran la herencia divina para Caleb y Judá (para el “pueblo de alabanza”). Pero el derecho de heredar; estaba ligado a la obligación de acabar a los enemigos de Eloheinu.
 
5.     David recogió cinco piedras del río, porque eran cinco las ciudades filisteas que debían ser sometidas.
 
6.     Yahshúa multiplicó cinco panes y dos peces, para alimentar a cinco mil hombres, más las mujeres y niños (las mujeres y niños no se cuentan, pues el Dominio de la Autoridad se ejerce sobre la autoridad de cada familia). Leer Juan 6: 9 al 13.
 
7.     Hay cinco tipos de maldición que nacen de “la Ley escrita”; muerte espiritual, muerte del alma, muerte corporal, robo, y enfermedad-degradación. Estas se pueden deducir de Deuteronomio 28.
 
Nota: Los cinco tipos de maldiciones legales, son magnitudes derivadas de los tres dominios del “enemigo”; matar, robar, y destruir.
 
8.     Hay cinco tipos de bendición que nacen de la “Ley escrita”; vida espiritual, vida del alma, vida corporal, prosperidad, y restauración. Estas se pueden deducir de Deuteronomio 28.
 
Nota: Los cinco tipos de bendiciones legales, son magnitudes derivadas de los tres dominios del Mesías; dar vida, redimir (comprar lo perdido con su Sangre), y restaurar.
 
·       Tanto David comoYahshúa, dejarón sin efecto el dominio con el cual el “enemigo” sometió al “pueblo de Dios”. Pues con el violento impacto de una roca, el gigante de barro con hierro y vestido de bronce, fue despojado vergonzosamente de su armadura y armas. Además con su espada fue despojado de su cabeza-autoridad. Leer 1ra de Samuel 17: 51 y 54.
 
·       Entonces el Dominio de Yahweh llega al ser humano, porque el “más fuerte” (el Amado) sometió legal y violentamente, al “hombre fuerte armado” (“el dios de este mundo”). Y además lo despojó del dominio mortal de la “Ley”.
 
·       Por sujetarse a “la Ley” y morir como si no lo hubiera hecho, el Padre autorizó a su Hijo Amado para asumirse, como la máxima autoridad.  Leer Mateo 28: 18, Hebreos 2: 7 al 15, y 1ra de Corintios 15: 27 al 28.
 
·       Por eso Yahshúa juzgó a los principados y potestades, los despojó de su mal usada autoridad (ellos abusaron de esta con Él), y los sacó a la vergüenza pública venciéndolos en sí mismo. Leer Colosenses 2: 15.
 
·       Leviatán o “la serpiente de tres cabezas” (ver Salmos 77: 14 e Isaías 27: 1), fue despojado vergonzosamente, porque lo dejaron como a Goliat, quedando sin autoridad y sin dominio para matar al Amado. Y también porque fue quebrado en tres partes, tal como Goliat fue separado en tres partes, por la fuerza superior del amado. Leer 1ra de Samuel 17: 38, 39, 50, 51, y 54, Juan 12: 23 al 33, Colosenses 2: 10 y 15, Lucas 11: 20 al 22, y Salmo 118: 10 al 12.
 
Nota: El conjunto {6, 6, 6} es un testimonio tres veces expresado de incomplitud, porque involucra a tres hombres que son uno en espíritu (pues son el reflejo encarnado de las tres cabezas de Leviatán). Ver Apocalipsis 16: 13 al 14.
 
1.     “El enemigo” fue despojado vergonzosamente (1ra de Samuel 17: 38 y 39, Ezequiel 28: 17, Lucas 10: 17 al 18, y Juan 12: 31): El Adon Yahshúa (el Señor Jesús), se sometió a los preceptos de “la Ley escrita”. Y por eso la muerte no tenía facultad legal para retenerlo (Hechos 2: 22 al 24). Entonces el Mesías por derecho legítimo tomó de nuevo su Vida. Y luego despojó al “acusador”, a la muerte, y al Hades; del dominio mortal de “la Ley”. Finalmente los “venció en sí mismo”, porque los sometió cuando lo sometían, y los “hecho de sí mismo” con Dynamin.
 
2.     “El enemigo” fue quebrantado (Salmo 118: 10 al 12, Proverbios 10: 9, Daniel 7: 26, e Isaías 27: 1 al 3): Al echar de sí mismo al “gobernador de las tinieblas” y a sus potestades, el Señor Jesús ejerció una fuerza mayor a la que se le aplicaba. ¿Pero de que intensidad fue? En Lucas 4: 1 al 14 es evidente que al “príncipe de los demonios” no le bastó su fortaleza (la cual es semejante a la de Miguel). Y por eso en Colosenses 2: 15 añadió la de sus potestades (la muerte y el Hades). Más esta acción es ilegalmente superlativa (tres veces ilegal), lo que generó una reacción desproporcionada por parte del Adon Yahshúa. Porque desnudó violentamente al “enemigo” del dominio mortal de la “ley”. Y lo estropeó a tal extremo que lo rompió en grado superlativo (ósea en tres partes). Porque en Apocalipsis 16: 13, hay evidencia indirecta de que está roto en tres partes. Y con el Salmo 118: 10 al 12, Proverbios 10: 9, Daniel 7: 26, Isaías 27: 1 al 3, y Juan 12: 31; se proporciona el marco legal-profético que hace que esto sea posible. Entonces el “más fuerte” rompió, rompió, y rompió al “fuerte”. Y esto se hizo en función de las mismas “Escrituras”, ya que hay una relación proporcional a veces directa y a veces inversa, entre “la Palabra escrita” y los hechos concretos. Y esta relación es ley que da certeza legal, y es patrón operativo que da certeza profética. Por eso en 1ra de Samuel 17, Goliat fue partido en tres partes; el cuerpo que alimento a bestias y aves de rapiña, la cabeza exhibida en Jerusalén, y la armadura y armas que fueron el botín de guerra de David. Además la revelación del “misterio de la piedad” en 1ra de Timoteo 3: 16; nos muestra a un Eloa en tres iteraciones (nos muestra a un Elohim); propiamente como Eloa o Centro de Autoridad, también como Eloa encarnado o Autoridad derivada, y también como Eloa espiritual o Autoridad virtual. Por eso la revelación del “misterio de la iniquidad” en 2da Tesalonicenses 2: 7, Apocalipsis 13: 18, y 16: 13; nos muestra “un enemigo” proporcional pero inverso. Porque el “dragón” y ladrón es opuesto a “Quien” nos obsequió a “Su Hijo”. Porque el “Anticristo” y asesino es opuesto a “Quien” vino perdonar nuestra muerte. Y porque el “falso profeta” y destructor es opuesto a “Quien” regenera y restaura.
 
3.     Por una fuerza superior (Apocalipsis 1: 17 y 18, e Isaías 27: 4 al 5): La “tri-unidad del mal” (un solo enemigo reiterado, es decir, Leviatán de tres cabezas); solo es proporcional a la Tri-Unidad Elohim; en cantidad de facetas. Pero no en fuerza, porque en esta hay una infinita desproporción a favor de la “Tri-Unidad del Bien” (me refiero a un solo Eloa reiterado, es decir, a Elohim). Y es que la fuerza de Elohim se representa en la roca lanzada por la honda de David. La cual es reflejo profético de la “Roca cortada no con mano”, que desmenuza “montes” (centros de dominio o reinos) y crece hasta llenar la tierra (conformando el Monte, o Reino, o Dominio de Eloa). El poder que ambas “figuras proféticas” representan, es una “investidura” de altísima energía de movimiento que produce cambio.
 
·       Cuando la Obra de Yahshúa se consumó en el madero; quedó completo su sometimiento al Padre. En otras palabras; finiquito el rol de “Verbo Alfa de Eloa”, es decir, cumplió el rol de “Palabra Primera de Eloa”. Y el Verbo Primero de Eloa desde Beresit o “el principio” en Génesis es el Verbo Yehi o “Sea (hecho)”. Ver Génesis 1: 3.
 
·       Pero Su Vida comienza o reinicia de nuevo; para ejercer con toda Plenitud la Autoridad de Aquél que lo emite. En otras palabras; para cumplir el rol de “Verbo Omega de Eloa”, es decir, para cumplir el rol de “Palabra Postrera de Dios”. Y el Verbo Postrero de Elohim desde Beresit en Génesis es el Verbo Wayhi o “fue (hecho)”. Ver Génesis 1: 3. Así el completamiento del Verbo Alfa con el Verbo Omega; implica en sí mismo el Apartado Nombre de Eloa; Yehi Wahi (Apocalipsis 1: 8 y 19: 13). Amén, que así sea, completa aún una vez más la declaración de tu Nombre.
 
Nota: Al decir “una vez más”; me refiero a la remoción de las cosas movibles; a fin de que permanezcan solo las cosas que son inconmovibles (Hebreos 12: 27).
 
Subtema 1. El casco de la redención en la cabeza. Leer Isaías 59: 17 al 21, Efesios 6: 17, y 1ra de Tesalonicenses 5: 8 al 9.
 
Nota: Se volverán a revisar los subtemas del casco, la espada, el escudo, el blindaje, y la postura de firmeza; pero en sus manifestaciones virtuales o espirituales, y bajo la perspectiva del Evangelio.
 
·       Una vez que el Amo Yahshúa echó de sí a sus enemigos; resucitó, se presentó ante sus discípulos, les dio una encomienda (dispensar el Evangelio), les hizo una promesa (enviar al “Consolador”), ascendió al Padre, y este le sometió todo bajo sus pies.
 
·       Pero a pesar de que Leviatán recibió la segunda “paliza divina” (cuando fue arrojado del cielo le propinaron la primera); es un necio incorregible que intenta morder el “Calcañar de Yahshúa”, el cual virtualmente también es nuestro talón. Ver Génesis 3: 15, y Efesios 1: 22.
 
·       Por lo tanto, existe la necesidad inminente de aplastar su cabeza bajo nuestro talón; pero esto solo se puede hacer temporalmente; puesto que todavía le quedan profecías por cumplir. Tal y como se puede leer en Apocalipsis 20: 1 al 10.
 
·       Pero eventualmente será erradicado de la existencia (Apocalipsis 20: 10 al 11), cuando el Verbo Omega termine con este universo, para dar paso a “cielos nuevos y tierra nueva”. Ver 2da de Pedro 3: 12 al 13, Isaías 65: 17, Isaías 66: 22, y Apocalipsis 21: 1.
 
·       En cuanto a la necesidad inmediata de machacar su cabeza-autoridad, para someterlo provisionalmente en nuestro aquí y ahora, se puede aprender lo siguiente:
 
- En Marcos 3: 14 al 15 y Lucas 10: 17 al 20; el Señor Yahshúa delegó exousian a sus discípulos.
 
Nota: Exousian es una palabra utilizada en las versiones griegas y significa autoridad externa (que no proviene de nosotros mismos).
 
- En Lucas 24: 45 al 49; el Adon Yahshúa endysesthe de dynamin a sus discípulos.
 
Nota: Endysesthe y dynamin; son palabras usadas en el texto griego. Y se traducen al castellano como investir y poder. La palabra dynamin también puede interpretarse como dinámico, dinámica, dinamita, poder dinámico, o poder explosivo. Y el envestimiento de este poder detonante, se ejemplificó en el acto de hacer girar una roca en una honda, para así incrementar su energía de movimiento (el movimiento produce cambio). Entonces el crecimiento de su energía cinética, convirtió a la pequeña roca en una gran roca (el incremento de energía cinética o de movimiento es equivalente a un incremento de masa), capaz de propinar un violento impacto. La colisión es la conclusión de un evidente sistema de magnitudes físicas; en el cual se involucra la masa de la roca, la aplicación de la fuerza del amado, la energía cinética producida por esa fuerza aplicada, y la destructiva fuerza resultante. Lo más importante es comprender que la dynamin surgida de este sistema de magnitudes físicas; en donde la fe o “el grano de mostaza” es una magnitud física discreta que también está incluida; no proviene de una fantasía sino de un proceso físico, en donde una magnitud o cantidad pequeña de roca más “un grano de mostaza” (más adelante veremos porque “el grano de mostaza” es una magnitud o cantidad física), se transforman en una cantidad enorme de poder de cambio.
           
- En Colosenses 2: 15; Yahoshúa apekdysamenos o apekdúomai a los principados y autoridades.
 
Nota: En Colosenses 2: 15 se encuentra la palabra Apekdysamenos, la cuál es utilizada en casi todas las versiones griegas, incluida la conocida versión de Westcott and Hort. Esta palabra griega se traduce al castellano como habiendo desarmado. La única versión griega que difiere un poco, es la de Tischendorf 8th Edition, ya que Colosenses 2: 15 se encuentra la palabra Apekdúomai. Y esta se traduce al castellano como despojar o desvestir. Así que en cualquiera de las dos formas griegas, existe una reveladora relación entre los significados y lo que le sucedió a Goliat, porque este fue desarmado o despojado por el amado.
 
·       Entonces con “autoridad que proviene del Amado”; se alcanza “poder explosivo” para “desarmar” o “despojar” al “enemigo”.
 
·       Pero hay que aclarar que nuestra cabeza esta cubierta de exousian; porque en ella reside el entendimiento de nuestro rescate o redención con la Sangre del Cordero. Ver 1ra de Pedro 1: 13 al 19. 
 
·       Y esta Sangre que nos redime, o rescata, o salva; es en donde fuimos virtualmente “bautizados” por el Espíritu que nos aparta al Altísimo Ver Romanos 6: 3, Gálatas 3: 27, Marcos 10: 39, y Tito 3: 5 al 6.
 
·       Así que nuestra cabeza está revestida con la exousian o autoridad del Mesías; en virtud de la Sangre que Él derramo en el Gólgota.
 
·       ¡Advertencia! La Sangre que nos redime, el Espíritu que nos aparta en la Virtud de esa Sangre, y la fe en el Cordero que vertió esa Sangre; no son cosas mágicas para alcanzar bienes y privilegios temporales. Porque son primeramente revelación de las promesas de la “Ley de fuego” (que promete movimiento, cambio o cosas nuevas, y vida permanente), después producen confianza permanente en esas promesas, luego son obra concreta en función de esas mismas promesas, y finalmente completarán la  recepción de lo prometido. Así que por todo esto, los redimidos por la Sangre del Cordero del Proveedor; no anunciamos la conjuración de bienes temporales a quien se acerca al Mesías, ya que tenemos la promesa de que un día todos los elementos serán desechos por el fuego. Por lo tanto, preanunciamos o profetizamos bienes permanentes a quienes se allegan al Evangelio de Cristo, porque creyendo en sus promesas esperamos renovación de vida a perpetuidad. Ver 2da de Pedro 3: 10 al 13.
 
Subtema 2. La espada del juicio profético en la boca. Leer Apocalipsis 19: 15.
 
·       David no fue propiamente un profeta, pero sus Salmos y su obra, ciertamente implican profecía.
 
·       De hecho su persona misma fue un reflejo profético del Mesías. Y por ello hay Salmos en los que escribió los pensamientos y sentimientos del Mesías; como si fueran los suyos propios. Leer Salmo 18.
 
·       Y ese vínculo mesiánico que David presentaba, reveló la faceta aterradora del Guerrero definitivo (Apocalipsis 19: 15), pues de su boca salió una espada con la que corto la vida de Goliat:
 
1ra estocada: En 1ra de Samuel 17: 26; David valoró al gigante como un incircunciso (una persona alejada del Reino de Dios). Leer Efesios 2: 11 y 12.
 
2da estocada: En 1ra de Samuel 17: 33 al 37; “el amado” declaró al Filisteo como un ser inferior a él, y lo comparó con una de sus presas. Leer 2da de Pedro 2: 9 al 12, y Judas 10 al 12.
 
3ra estocada: En 1ra de Samuel 17: 45 al 47; David profetizó juicio mortal a Goliat y a su ejército. Leer 2da de Pedro 2: 17 y 18, y Romanos 13: 1 y 2.
 
Nota: La profecía expresada por David se hace efectiva en 1ra de Samuel 17: 51 al 53, en 2da de Samuel 21: 18 al 22, y en 2da de Samuel 23: 8 al 39.
 
·       Es importante comprender, que cuando “El amado” asumió el propósito profético general de Judá, como uno de los coherederos de la tierra de Canaán; se puso en el camino que lo llevó a los actos, que le dieron su propio momento y lugar profético:
 
- Su propio momento profético: Consagrar de mañana el anatema de iniquidad.
 
- Su propio lugar profético: Consagrarlo en el Valle de Ela.
 
·       Pero, ¿Cómo fue que “el amado” inicio el camino que lo llevo a alcanzar su tiempo-espacio profético? Pues cuando asumió el propósito profético general de Judá, como uno de los coherederos de la tierra de Canaán, lo hizo gracias a su propia intención de fe.
 
·       La intención de fe es una intención de aceptación; que lleva a una expresión de fe. Y la expresión de fe es una manifestación de aceptación; que confirma una nueva actitud ante el Altísimo, es decir, una actitud de sometimiento ante las promesas de la Majestad.
 
·       Así la actitud de sometimiento ante lo prometido por el Poderoso; conduce a una acción de dominio sobre el “enemigo”.
 
·       Este dominio comienza como una promesa de destrucción del “adversario” (esto es lo que viene a ser; consagrar el anatema de iniquidad), pero luego esta es crecida si se mantiene sometimiento al Amo (sin importar la tentación o la intimidación que “el enemigo” ejerza), hasta que alcanza el tamaño de una declaración de juicio profético.
 
·       Luego la declaración de juicio profético, produce un violento impacto, el cual desmenuza a los agentes del mal.
 
·       Pero para que una expresión de fe (la fe se puede expresar con palabras, con lenguaje de señas, al asentir con la cabeza, o con cualquier otro tipo de de acto que comunique nuestra confianza en las promesas del Altísimo), alcance el tamaño de un juicio profético, esta debe originarse y crecerse en el Mesías.
 
·       Porque es indispensable que no se cometa una injusticia al hacer un juicio. Leer Jeremías 33: 15, Juan 5: 22, 23, y 27, Juan 5: 30, Apocalipsis 19: 11, Juan 7: 24, Levíticos 19: 36, Ezequiel 45: 10, Levíticos 19: 35, Job 34: 12, 1ra de Corintios 6: 2, 1ra de Corintios 2: 15, Juan 8: 15 al 16, y Éxodo 23: 7.
 
Subtema 3. El escudo de la certeza profética. Leer Isaías 14: 31, y Apocalipsis 14: 7 al 12.
 
·      “Las fuentes de las aguas de arriba y las de abajo” tienen un significado especial; porque se mencionan en el libro de José, se mencionan en el libro de Jueces, se relacionan con Othoniel y su esposa Axa,  tienen que ver con la abstracción ocho, están ligadas a las palabras Juez y Salvador, y mantienen un nexo con “el Alfa y Omega”. Además se vinculan con el linaje espiritual de los erradicadores del mal. Ese linaje termina en Yahshúa, pero recomienza en Él mismo, y continúa con quien puede permanecer creyendo en las promesas del Eterno Proveedor.
 
·      El significado de las “fuentes de las aguas de arriba y las de abajo”, se encuentra unido al significado del “camino a Saraim”:
 
1.     Según Josué 15: 19, 20, 36, 45, 46, y 47; el pueblo de Judá recibió por herencia un territorio, en el que estaban las “fuentes de arriba y abajo” (las fuentes dobles de agua). El territorio incluía la ciudad de Saraim (lugar de las puertas dobles), y también las siguientes ciudades; Ecrón (ciudad de la erradicación de “los enemigos que provienen del mar”) Asdod, y Gaza (la ciudad filistea más importante).
 
2.     Según Jueces 1: 15 y 18; Judá recibió por herencia “las fuentes de las aguas de arriba y las de abajo”. Y además las ciudades de Gaza, Ascalón, y Ecrón.
 
3.     Según Josué 15: 8; el valle de los gigantes del norte también se incluía. Y sabemos que la familia de gigantes, que David y sus valientes erradicaron, tenían por padre a Goliat de Gat.
 
4.     Así que el pueblo de alabanza, desde antes que David naciera, recibió por herencia del Proveedor:
 
- Las cinco ciudades de la pentarquía filistea; Gaza, Ecrón, Gat, Asdod y Ascalón.
 
- Las fuentes de las aguas de arriba y las de abajo.
 
- El camino a las puertas dobles.    
 
5.     Las cinco ciudades de la pentarquía filistea, representan los centros de dominio del enemigo. Y se respaldan en cinco tipos de maldición, que se sustentan en la “Ley escrita”; muerte espiritual, muerte del alma, muerte corporal, robo, y enfermedad-destrucción. Ver Deuteronomio 28 (de aquí se pueden deducir los tipos de bendiciones y maldiciones).
 
6.     El “par de fuentes” y el camino a las puertas dobles, son figuras proféticas de una misma cosa. Leer Ezequiel 2: 9 al 10, Daniel 12: 4, Apocalipsis 5: 1, y Apocalipsis 10: 7.
 
7.     Las Escrituras mencionadas en el punto anterior, hablan de un rollo escrito por ambos lados, tal como “la Ley de fuego” fue escrita por ambos lados. Leer Deuteronomio 33: 2, y Éxodo 32: 15.
 
8.     Este es un rollo dinámico que genera movimiento y cambio, así como “la Ley de fuego” genera movimiento y cambio. Y este rollo viene a ser figura del papiro tridimensional del espacio-tiempo, el cual está escrito en dos flujos de tiempo:
 
- Por un lado del principio al fin.
 
- Por el otro lado del fin al principio.
 
9.     Lo más notable es que ya está escrito, es decir, los sucesos del papiro acontecieron mientras se escribía. Y lo sabemos porque al final del rollo hay un juramento (Apocalipsis 10: 5 al 7), que está confirmado y reconfirmado con la siguiente leyenda (Apocalipsis 16: 17, y 21: 6); “hecho es”.
 
10.  Entonces el camino a las puertas y fuentes dobles, es el camino a la consumación profética doble, pues para el ser humano se consumará lo que para el Eterno ya se consumó.
 
·       Así que desde la perspectiva humana, no están quitados todos los sellos proféticos. Pero desde una retrospectiva del Eterno, ya todo está consumado. (Lucas 13: 32). Este doble flujo se confirma al percatarse que las profecías de Daniel 12, están selladas y serán abiertas muy cerca de su cumplimiento (verso 9). Pero las profecías de Apocalipsis 22, no están selladas pues su tiempo está muy cerca (verso 10).
 
·       Lo cierto es que el doble flujo profético, nunca ha permitido que el contexto profético general de Biblia, se mantenga completamente sellado:
 
1.     Porque el primer aviso previo; fue cuando Adán y Eva recibieron su promesa de restauración.
 
2.     Después con la nación judía vino una larga serie de eventos, relacionados con la consumación del misterio de la Piedad. Este misterio estaba oculto, desde antes de la fundación del mundo.
 
3.     Luego los profetas Ezequiel y Daniel escribieron una visión concluyente, que anuncia el fin de los reinos humanos, y el comienzo de un reinado eterno. La visión bien podría titularse: El establecimiento de “su Reino”, parte I.
 
4.     Un día apareció Yahshúa Ben Yosef dando testimonio del mismo suceso, y este testimonio podría nombrarse: El establecimiento de “su Reino”, parte II.
 
5.     Y finalmente se escribió la parte III del establecimiento de “su Reino”: El libro de Revelaciones de Juan (Apocalipsis).
 
·      Así que hay tres testimonios principales del establecimiento de “su Reino”, los cuales implican el singular doble flujo de tiempo:
 
- Flujo de inicio a fin: Ezequiel, Daniel y Jesús; profetizan en tiempo futuro desde sus momentos particulares.
 
- Flujo de fin a inicio: Juan profetiza en tiempo pasado desde múltiples momentos particulares.
 
·      Entonces las dos perspectivas temporales inversas, coincide con la doble escritura de la “Ley en las tablas”, y con la doble escritura del “rollo apocalíptico”. Y ambas perspectivas proféticas, se dan en el contexto de un testimonio reiterado tres veces, que en realidad es un solo testimonio. Porque según Daniel 7: 13 y 14; ¡El “Hijo del hombre” viene a establecer “su Reino”!. Y según Mateo 24 y 25; ¡El “Hijo del hombre” viene a establecer “su Reino”!. Y según Apocalipsis 19 y 20; ¡El Mesías viene a establecer “su Reino”!.
 
·      ¡Gracias Padre celestial! Porque las “apartadas Escrituras”…
 
…Nos enseñan que Yahshúa es el “Hijo de hombre” preanunciado.
 
…Nos dan la certeza de un destino profético.
 
…Y notifican que este destino ya está consumado para el Eterno.
 
·       En estas cosas residen la paciencia, la esperanza, y la fe de los santos (entonces el fruto del Espíritu viene por el conocimiento profético). Leer Apocalipsis 13: 9 y 1, Apocalipsis 14: 7 al 12, Éxodo 14: 18, Isaías 46: 3 y 4, e Isaías 46: 8 al 13.
 
·       La existencia de un destino profético es factible, porque toda causa provoca un efecto. Y aunque todavía no vivamos el efecto, la misma causa lo conlleva.
 
·       Por eso cuando el ser humano percibe incertidumbre al observar el universo; es porque no cuenta con los sentidos, ni con los conocimientos, ni con la capacidad de cálculo para prever los efectos de ciertas causas. Pero si se tuvieran los sentidos apropiados, suficientes datos, y la capacidad de cómputo óptima; se podrían calcular los efectos de cualquier causa. Más el Todo Poderoso cuenta con plenitud de percepción, con plenitud de información, con plenitud de capacidad de cálculo, y además existe en todo momento del tiempo.
 
·       Por eso sin importar las circunstancias del momento presente, en un determinado día profético, ya obtuvimos la consumación de nuestro rescate eterno.
 

Continuará...

Jorge Hijo de Lázaro.

Subtema 4. El doble blindaje que proviene de Elohim. Leer 1ra de Samuel 17: 34 al 37 y Efesios 6: 11 al 19.

 
·       La autoridad y el dominio se derivan de la fortaleza, pero la primera se agrega luego de ejercer el dominio, y tiene el propósito de afirmarlo.
 
·       El dominio es control físico derivado de la fortaleza, y se caracteriza por ser violento y explosivo.
 
·       La autoridad es control virtual (control espiritual o “en virtud de” la fortaleza), y se caracteriza por ser no violenta y por agregarse gradualmente.
 
·       Ejercer dominio es aplicar una fuerza física, sobre una persona o nación, en la que no se tiene autoridad. Y una vez que la persona o nación está sometida, se puede ejercer autoridad sobre ella.
 
·       El dominio también se aplica para controlar una rebelión.
 
·       Cuando una persona o nación ya tiene dominada a otra, y ya se está ejerciendo autoridad sobre ella, se puede delegar la autoridad a un representante.
 
·       Sin embargo, el dominio no puede delegarse, tiene que imponerse (a Yahshúa lo matarón porque el ejerció autoridad pero no impuso dominio, con excepción del suceso del mercado que estaba en el templo).
 
·       Y para hacerlo se participa en una batalla, en la cual la armadura y las armas o aquello que las representa, son la clave para imponer el dominio (Yahshúa en su regreso vendrá a imponer su dominio físico en el mundo, y luego ejercerá autoridad por mil años en este, y luego por la eternidad en el mundo venidero).
 
·       Así que la armadura y las armas son lo que da dominio en batalla.
 
·       Saúl y Goliat tenían armaduras y también cascos de bronce. Por eso sus cuerpos y cabezas estaban revestidos de ese metal.
 
·       Lamentablemente para ellos, su confianza en la metalurgia de última generación, fue juzgada mortalmente por el Juez.
 
·       Por eso aunque una persona sea alta, hermosa, fuerte, hábil, entrenada, equipada, experimentada, inteligente, maravillosa, astuta, ventajosa, mala entraña, inmoral, o sin “corazón”; no tiene ninguna ventaja ante quien simple y genuinamente tiene confianza en el Justo.
 
·       David cuya confianza estaba en el Altísimo, fue revestido con fortaleza y velocidad, las cuales lo libraron de bestias y del gigante.
 
·       Yahshúa cuya confianza estaba en Abba, fue revestido con fuerza moral y resistencia física, para ofrecer Su Cuerpo sin mancha. Y todo con el fin de recuperar potencialmente el dominio y la autoridad, que un antiguo representante de la humanidad perdió en Edén.
 
·       Parece una locura pelear con una armadura virtual de confianza en el Amo. Pero solo así se recibe “su Protección” y “su Dominio”. Porque no hay dominio real y permanente si no hay confianza en el Amo (Juan 5: 38). Y no hay autoridad efectiva si no hay sometimiento a la autoridad del Amo. Leer Juan 5: 22 y 23.
 
·       La historia de David y Goliat nos enseña que la armadura espiritual; se manifiesta físicamente en la declaración del juicio profético, en la valentía para enfrentar al “maligno”, en la determinación para arriesgar la vida, en la acción de correr a la batalla, en el conocimiento para pelear la batalla, y en la habilidad para usar la honda.
 
·       La humanidad está inmersa dentro de una guerra espiritual (específicamente una guerra de intenciones), cuyo objetivo es el dominio y control de sus almas. Por eso es necesario que aquellos que confiamos en el Mesías (la confianza es fe genuina); asumamos nuestra identidad como hijos de fe (como lo fue nuestro padre Abraham), aceptemos nuestra calidad de ciudadanos de “su Reino”, abracemos nuestra vocación de soldados espirituales, y nos vistamos la armadura de “Sus ejércitos” (Efesios 6: 11 al 19).
 
·       Y para revestirnos con la armadura del Espíritu, es necesario comprender que la armadura es Elohim mismo. Por eso la “escritura” dice que nuestra vida esta escondida con el Mesías en Eloa (Colosenses 3: 3). Pero como el Mesías tiene un cuerpo material sentado a la diestra de Abba, entonces hay un entrelazamiento sustitutivo que nos permite ser cubiertos o vestidos, en la virtud obviamente abstracta del Agua y la Sangre derramadas de Su Santísimo Corazón. Pero este entrelazado sustitutivo o redentivo se da mediante la fe en el Señor Jesucristo. Leer 1ra de Juan 5: 5, 6, y 8.
 
·       Pero es necesario discernir que significa estar revestidos en virtud de la Sangre y el Agua del Mesías, ya que en los hechos prácticos y particulares de cada una de nuestras personas, significa que es un entrelazado de cantidades y cualidades que compartimos con el Mesías:
 
Efesios 6:14: Significa estar revestidos con su Verdad: La Naturaleza del “Hijo de Eloa”, lo hace ser el humano más fuerte moralmente. Por eso mantuvo integra su intención de hacer justicia ante la duda, la mentira, y los malos deseos. Y por eso en consecuencia no fue vencido por el diablo, la iniquidad, el pecado, y la muerte. Lo interesante es que a nosotros el nos puede compartir redentiva o sustitutivamente esa fuerza; que lo llevo a la auto-negación y el auto-sacrificio para mantenerse fiel y verdadero; a pesar de ser tentado con la duda, la mentira, y los malos deseos.   
 
Efesios 6:14: También significa estar revestidos con su Justicia: El “Hijo de hombre” cumplió los preceptos que integran la “Ley escrita”. Leer Isaías 53: 8 al 10. Y nosotros cumplimos redentiva o sustitutivamente esta Enseñanza escrita al creer en el Proveedor y ser cubiertos virtualmente por la Sangre de Su Cordero. Pero sin olvidar que obras son amores, porque amaras al Señor tu Dios sobre todas las cosas y a tu prójimo como te amas a ti mismo. Y si amas das de comer al hambriento, das de beber al sediento, das cobijo al que tiene frio, das descanso al que ya no tiene fuerzas, y das tu vida por el próximo o cercano, y también por te es lejano al cual te allegas para hacerlo tu prójimo o cercano. Esta es la esencia de la Ley y del Evangelio; las cuales nos instruyen para alcanzar el mismo fin de unidad en la caridad. Porque Yahweh Eloheinu es Uno, Su Enseñanza es una, Su Pueblo es uno, y la fe en Él es una sola cosa con la obra que surge del amor caritativo. Así enseñen y así hagan los que obedecen la Ley de la libertad en el Mesías de nuestro Eloa. Porque en Su Nombre Él lleva Su Nombre y ambos Nombres son dos Testimonios o iteraciones de un mismo Nombre y Testimonio, y ambos Eloa son dos iteraciones de un mismo Elohim. Y nosotros en la caridad evidenciamos que somos pequeñas iteraciones de Él mismo y de Su Justicia.         
 
Efesios 6:15: Significa estar revestidos con el Evangelio de la paz: El Señor Yahshúa nos dio la buena noticia de que por medio de Él, el Padre ofrece remisión de pecados a la humanidad. Porque nuestros pecados son remitidos al Mesías crucificado, y son purgados con el “Agua” que derramó en el madero, es decir, son expiados durante el sacrificio del “Cordero de Yahweh Jireh”. Así que estamos en paz con Abba por medio de la propiciación de la Sangre con Agua del Cordero del Proveedor, y no solo por la Sangre sino también por el Agua que nos limpia de toda mancha ante la Majestad.  
 
Efesios 6:17: Significa estar revestidos con la salvación: El Mesías rescató a la humanidad con Su Sangre, del efecto mortal de la “Ley escrita”. Este es un rescate sustitutivo al que se le llama redención, y en el cual se paga la vida de todos con la del Cristo (así como uno nos entregó a la muerte permanente, también uno nos salvó de ella).
 
Efesios 6:17: También significa estar revestidos con “la Palabra escrita” y con “la Palabra viviente”: Cuando Yahshúa Ben Yosef cumplió lo escrito en la “Ley y los profetas” (Juan 5: 39, 8: 29, y 19: 28 al 30, y Apocalipsis 19: 10); se esculpió como la imagen corporal de esas “Escrituras” (Zacarías 3: 9). Y por eso quedó manifestado como la encarnación del “Verbo de Eloa”. Leer Juan 1: 14, Lucas 4: 17 al 21, y Lucas 24: 45 al 48.
 
Efesios 6:16: Significa estar revestidos con la fe: Por la fe en Cristo heredamos su Naturaleza (recibimos el Espíritu de hijos por el cual clamamos Abba Padre), y esta nos da fuerza moral para vencer la iniquidad y el pecado, lo que nos conduce a la vida permanente. Por la fe en Yahshúa heredamos Su Cumplimiento de la “Ley escrita” (se nos delega Su Justicia). Y con esto alcanzamos la remisión de pecados (somos reconciliados o pacificados con el Padre). También por la fe en el Mesías obtenemos redención (somos rescatados de la muerte permanente y se nos transfiere vida permanente). Y finalmente por la fe en el Señor Yahshúa, arrebataremos su Consumación profética (seremos esculpidos con sus proporciones físicas y por ende entrelazados cuánticamente con Él, es decir, compartiremos sus mismas cantidades físicas y por lo mismo sus mismas cualidades).
 
·       Igualmente es necesario comprender; como ser revestidos con la Sangre y el Agua de Cristo:
 
Paso 1: Dispensación de “la Palabra Escrita” (lo hacemos los seres humanos al anunciar Su Palabra Escrita) + Dispensación del Espíritu de revelación (lo hace el Padre a petición de Cristo).
 
Paso 2: Aceptación del alma (lo hacemos los seres humanos de manera individual) + Expresión del Dominio del Mesías (lo hace el Espíritu que nos impulsa y aparta para Abba).
 
Paso 3: Expresión profética de la “Palabra escrita” (la infunde en los seres humanos el Espíritu que nos aparta para Abba) + Destrucción del mal (la impulsa en los seres humanos el Espíritu que nos aparta para Abba) + Plenitud de gozo o gozo que permanece (la da el Espíritu que nos aparta para Abba) + nueva dispensación de la “palabra escrita” (lo hacemos los seres humanos al anunciar nuevamente Su Palabra Escrita).
 
·       Este revestimiento en virtud de la Sangre y el Agua de Cristo, cuenta con atributos legales y redentivos…
 
(Pues es vestido de justicia que nos reconcilia con el Padre. Es sangre de consagración que nos aparta para el Padre. Es sangre que redime haciéndonos propiedad del Padre. Es agua de santificación que nos limpia de iniquidad. Y es agua de expiación que remite nuestros pecados al Mesías crucificado).
 
…que producen una común unión entre el ser humano y el Altísimo.
 
(Pues nos enduo o viste en virtud de la Sangre y el Agua que manaron del Corazón de Yahshúa. Nos enduo de Aquél que Consuela y sostiene hasta que regrese el Mesías. Nos enduo con semejanza de oro afinado que conduce al máximo la potencia de “su Gloria” y la potencia de “su Fuerza”. Nos enduo con fortaleza y con hermosura ante Abba. Nos enduo con alegría y pureza para “las bodas del Cordero”. Nos enduo con la agradable esencia del conocimiento del Altísimo. Nos enduo con semejanza de aceite aromático que nos distingue como propiedad del Padre. Y además enduo a nuestras oraciones con semejanza de perfume de incenso, y con ellas llena las copas del altar de bronce, ubicado frente al trono de la Majestad.
 
·       Entonces el doble “revestimiento de Cristo” (Su Sangre y Su Agua), nos hace ser cosa apartadísima (Levíticos 2: 7 al 10, y Éxodo 29: 35 al 46). Pues es la Apartadísima Sangre del Mesías la que nos da Su Vida. Y es el Agua Apartadísima de Su Corazón la que nos limpia de iniquidad y pecado. Y son ambas las que nos hacen copartícipes de Su muerte y de Su Resurrección. Leer Romanos 6: 2 al 8, y 8: 9 y 10, y 1ra de Juan 2: 15 y 17.
 
·       Por lo tanto, el revestimiento virtual mesiánico se conforma como una doble porción (de Cristo y de su Espíritu). Y este doble blindaje es imposible de penetrar por las flechas del “enemigo” (duda, mentira, y malos deseos). Pero siempre y cuando, permanezcamos en la virtud de la intención de fe caritativa.
 
·       Así las cosas, se puede decir que el doble blindaje que proviene de Elohim; es Cristo en nosotros y nosotros en Él.
 
·       Esta idea es mencionada cerca de 233 veces en la Biblia. Leer Juan 14: 23, y Juan 17: 20 al 26.
 
·       Por eso es igual de importante “dejar entrar al Mesías al corazón” (si usted a “dejado entrar a su corazón” a una persona especial, o “permite vivir en su corazón” a un familiar fallecido; sabe como “dejar entrar al corazón al Cristo”), y revestirnos de Él (si usted ha “revestido sus pensamientos” con las palabras de un ser amado; sabe como revestirse con el Evangelio de Cristo). Leer Apocalipsis 3: 20, y Romanos 13: 14.
 
·       Y por eso “la Palabra escrita” nos enseña, que primero debemos creer en Yahshúa HaMashíac, y después es obligatorio ser bautizados de Él (ser revestidos de Él).
 
·       Pero el bautizo en el Mesías; es mucho más que el sumergimiento en agua común, o que el rociamiento de agua bendecida, porque en realidad es ser enduo con la virtud del “Agua Viva” (no me refiero a la figura del “agua viva” de “la Ley”: sino a esa que esta pre-anunciaba). Y aunque es verdad que el ritual del bautismo es obra legitimada en “las Escrituras”. También es cierto que solo la Sangre y el Agua del Corazón de Yahshúa (juntas forman el “Agua Viva” que figuraba “la Ley escrita”); dan Vida y Purificación Permanentes. Por eso no tengamos por usurpación que una obra de justicia perfecta, o un ritual legítimo ante “las Escrituras”, puede darnos vida eterna y limpiarnos de maldad. Porque más bien la Vida y la Limpieza de Cristo en nosotros, son lo que nos conduce a querer hacer obras de justicia perfecta y rituales legitimados en la Biblia. Leer Hebreos 8: 5.
 
·       Así que encarecidamente les invito a que no tengamos por usurpación que las buenas cosas de este mundo, pueden sustituir a la Sangre y al Agua de lo Alto. Ya que esa usurpación es una forma de idolatría. Pues lo bueno del mundo solo refleja el Don de lo Alto (Cristo es el Don que bajo de lo Alto). Y es que incluso “las Escrituras” solo son un reflejo del “Logos viviente de Dios”. Pues el Evangelio enseña que a nosotros nos parece que en ellas está la Vida (Juan 5: 39). Pero la Vida se encuentra concretamente en el Hijo de Eloa (Juan 5: 40).
 
·       Sin embargo, el tiempo y el espacio nos separan del Señor Yahshúa, y por eso el único puente entre nosotros y el Mesías; es la fe en “Su Agua Viva” (Romanos 1: 15 al 17). Y esto tiene que ser así, para que nadie pueda decir que alcanzó el invaluable rescate eterno, por medio de obediencia propia del rito y de las obras de justicia.
 
·       Porque nuestra más fiel observancia a los ritos y mandamientos de “la letra”, es solamente obediencia propia y no la del Mesías, la cual es la que realmente vale ante el Padre Celestial. Por eso está escrito que somos siervos no útiles, aunque cumplamos lo que se nos manda hacer.
 
·       Así que ante el Padre; la única obediencia útil y perfecta al rito y al mandamiento; es la obediencia de Su Hijo Amado.
 
·       No ignoremos que “la Ley” encerró todo en muerte, para resaltar de sobre manera la Justicia del Hijo. Y menos omitamos que esa misma justicia se nos hereda gracias a Su Muerte. Así que no somos deudores a “la ley” sino que debemos todo al Proveedor y a Su Cordero. Porque el Cordero hizo evidentes la bondad y el amor del Proveedor. Ya que nos salvó por su Misericordia, y no por obras de justicia nuestra (Salmo 130: 3 al 5). Y porque nos lavó en regeneración y renovación, por el abundante derramamiento del Espíritu que nos aparta. Leer Tito 3: 4 al 9, Romanos 3: 24 al 28, Juan 4: 10 al 14, y Míqueas 7: 18 y 19.
 
·       Entonces solo el lavacro del Espíritu nos da la capacidad para obedecer, y nos hace dignos de ser rociados con la sangre del Cordero. Leer 1ra de Pedro 1: 2.
 

·       Pero que cada quien tome sus propias decisiones, tal como debe de ser bajo la libertad de Cristo. Más quien busca como fin la obediencia, sepa que esto no corresponde al Evangelio de Cristo, porque en este la fe caritativa es el fin y la preciosa obediencia esta implícita en ella. Leer Gálatas 5: 4 al 6 y el libro de Santiago.


Continuará...


Jorge Hijo de Lázaro.

Subtema 5. La postura profética que deriva de la firmeza (y viceversa).
 
·        El gozo bíblico es la alegría derivada de alcanzar las promesas del Eterno Proveedor, pero también sus promesas se derivan de alcanzar el gozo bíblico.
 
·       El gozo bíblico cuenta con tres estados proféticos o posturas proféticas del alma:
 
1. Gozo legalista o parcial: Este júbilo se produce al obtener las promesas divinas.
 
Primero: En el antiguo testamento el gozo se expresa principalmente con las siguientes palabras; exaltar, aclamar, algaraza, voz de júbilo, júbilo, alegría, gozo.
 
Segundo: El gozo legalista generalmente conducía a la alabanza en el templo, en donde se agradecían las cosas materiales disfrutadas, se exaltaba al Señor por su grandeza, se hacía memoria de sus misericordias, y se anunciaba la promesa del Mesías.
 
Tercero: La manifestación legalista del gozo, es limitada al cumplimiento de obras (la justicia), y a la obtención de promesas de la “Ley escrita”. Por lo tanto, no se celebra la misericordia, ni la humildad, ni la fe, ni la esperanza, ni el amor. Así que se dejó fuera el festejo de cinco de las seis principales virtudes bíblicas. Lo preocupante es que este nivel de gozo, es el más común en la iglesia cristiana contemporánea (el Israel y el Judá espirituales). Así que tomemos como admonición (advertencia) la omisión del Israel y el Judá de la carne.
 
2. Gozo evangélico o por gracia: Esta alegría se produce al “nacer de nuevo”, pero solo se sostiene al alcanzar suficiente renovación mental (suficiente cambio de mentalidad), como para no necesitar evidencias de fe. Pues así como la redención es dada por la gracia divina, también nuestra confianza debe ser entregada por gracia.
 
Primero: El gozo del nuevo testamento se expresa principalmente con cuatro palabras; exaltar, gozar, gozo, y alegría. Y además se usa la frase “dicha inefable” (que significa dicha indescriptible).
 
Segundo: Para obtener este “nuevo gozo”, no se requiere el cumplimiento propio de las obras de la Ley escrita, pues es una dádiva del Altísimo que está al margen del cumplimiento de “la Ley” (me refiero a que es otorgado por pura misericordia), así que tampoco exige algo a cambio. Y para se dé no se necesita la obtención de promesas bíblicas, pues nace simplemente al conocer el testimonio del Mesías (Su Evangelio), así que es una dádiva nuestra al Altísimo (se da gratis lo que se recibe gratis, pero no porque no tenga valor, sino porque es invaluable). Entonces el gozo evangélico es el fruto de una virtuosa dinámica incondicional, es decir, es un fruto espiritual “sin ley”. Así que ante este producto de virtud incondicional, se transita más allá del dominio nomológico de la Enseñanza escrita.
 
Tercero: Las “nuevas criaturas” tenemos el potencial de ser atribuladas en todo pero sin llegar a la angustia, de estar en apuros pero sin llegar a la desesperación, de ser perseguidas pero sin estar realmente desamparadas, de ser abatidas pero sin llegar a perecer definitivamente, llevando siempre por todos lados la muerte de Yahshúa en nuestro cuerpo, para que eventualmente también su Vida sea manifestada en nuestra carne mortal (2da de Corintios 4: 8 al 10). Así que podemos estar gozosas en la esperanza (Romanos 12: 12), y aunque ciertamente la carne puede ser mortificada, también es verdad que nos basta su Gracia, con la cual finalmente alcanzaremos la victoria permanente. Lo que no debemos es negar nuestra debilidad, porque nos engañaríamos a nosotros mismos, y bloquearíamos la consolación de “las Escrituras” (Romanos 15: 4). Y lo malo es que sin esta consolación; no se puede permanecer en el gozo.
 
Cuarto: Quien tienen el “gozo sin ley”, no esta sujeto al dominio mortal de la Ley de Moisés, ni tampoco esta sujeto a la carne. Sin embargo, este gozo evangélico escasea en la iglesia contemporánea. Pero esto sucede porque el amor se enfría en estos tiempos (en estos últimos tiempos). Y el enfriamiento viene porque la dureza del “corazón” (la cerrazón del sentir y la razón), y la ignorancia del Evangelio (el desconocer nuestras riquezas del Padre en el Mesías), frenan el crecimiento de la fe.
 
Quinto: La fe en el Evangelio del Mesías, la obediencia a Su Evangelio, y el gozo “sin ley”; se producen a partir del “nuevo nacimiento”, y como rasgos latentes de nuestro linaje celestial. Ósea que son discretas manifestaciones del futuro fenotipo de una “nueva raza” (el futuro ordenamiento corporal de una nueva forma de vida), a la que el Evangelio denomina como “nuevas criaturas”. Sin embargo, hay una condición para alcanzar esta prometida manifestación física; y esta es; mantenernos en Cristo (ósea vivir en Su Palabra y que Su Palabra viva en nosotros).
 
3. Gozo perpetuo o completo (gozo que permanece o plenitud de gozo): Este júbilo no tiene tiempo, pues es alegrarse por una promesa bíblica no recibida, pero como si ya se hubiera recibido. Este gozo puro nos afirma en contra de la intimidación y la seducción, y es afinado al fragor de la batalla contra el “gigantesco enemigo”. Por eso al igual que el oro puro, tiene una alta conductividad de energía (ambos son excelentes conductores termodinámicos). Y es que el oro tiene gran conductividad eléctrica, y el gozo posee una gran conductividad de la potencia de “Su Fuerza” (de “Su energía de movimiento” que produce cambio). Entonces el gozo que permanece es plenitud de fruto espiritual, lo cual también es plenitud de fe que hace posible nuevas cosas.
 
Primero: Isaías define esta alegre manifestación como “gozo perpetuo” (Isaías 51: 11 y 12), pero el Señor Yahshúa lo calificó como “gozo cumplido” (Juan 16: 24 y 17: 13), porque se refería a su misma persona como el cumplimiento definitivo del gozo. Por eso el apóstol Pablo lo entiende como algo alcanzable en el Mesías, y esta es la razón para darnos el mandamiento de “estar siempre gozosos (en Cristo)”. Además Isaías y Juan el Teólogo hablan así del gozo profético; “no habrá más llanto, ni más clamor, ni más dolor; pues las primeras cosas pasaron” Leer 1ra de Tesalonicenses 5:16, Isaías 65: 16, 18 y 19, y Apocalipsis 21: 4.
 
Segundo: El gozo pleno está ligado a la consumación profética. Por eso se escribieron el cántico de Moisés (Éxodo 15), el cántico de David (1ra de Crónicas 16), el cántico de Anna (1ra de Samuel 2: 1 al 10), los Salmos de consumación profética (como el Salmo 66, el 98, el 99, etc.), la declaración profética de Elizabeth (Lucas 1: 39 al 45), la declaración profética de María (Lucas 1: 46 al 55), el cántico de Zacarías (Lucas 1: 67 al 80), el cántico del Cordero (Apocalipsis 15: 3 y 4), y el cántico de Moisés en Apocalipsis (15: 3). Entonces el gozo perpetuo se da cuando los “amados” de Eloa, alcanzan de manera particular una profecía.
 
Tercero: Desde el punto de vista del Eterno, el gozo es uno solo y no tiene tiempo. Por eso aunque el gozo se completa hasta Apocalipsis 21: 4, se puede “arrebatar” en el aquí y el ahora; es decir; se puede alcanzar en nuestro espacio y momento en su forma legal y concreta, también en su forma evangélica o por gracia, e igualmente en su forma que permanece (Mateo 11: 12, y Mateo 24: 22). Pero es necesario comprender, que no toda promesa se cumple para todos en todo momento, ya que el cumplimiento depende del contexto específico de cada promesa. Así que para alcanzar una promesa específica; se requiere contar con ciertos requerimientos sin los cuales no se cumple. Tal y como David tuvo que cumplir requerimientos muy específicos; para llegar a convertirse en un agente de cambio para su pueblo.
 
Cuarto: Hay dos causas precursoras de la plenitud de gozo; una es la aceptación de las promesas de la Palabra escrita, y la otra es la expresión de esta misma. Ambas cosas producen la consagración del anatema (la cosagración del anatema de iniquidad es el ofrecimiento de destruir lo que es maldito ante “la Ley”), lo cual a su vez produce el juicio profético (MENE ó remate, TEKEL ó tasamiento, y PERES ó traspaso), el cual conduce a la erradicación del “enemigo”, y finalmente a la manifestación del gozo cumplido.
 
Quinto: Lo paradójico es que la iglesia actual vive un lapso de consumación profética, pero casi no se manifiesta el gozo permanente.
 
·       El gozo es un concepto permanente en la Biblia y se menciona unas 220 veces.
 
·       El “gigantesco enemigo” sabe de su importancia, y por eso siempre busca traspasar las “puertas de la alabanza”.
 
·       Y esos intentos permanecerán a la par del gozo, mientras estemos en nuestro cuerpo mortal, pues nuestra biología nos hace vulnerables a la intimidación y la seducción:
 
Intimidación: Produce dudas de lo que el Altísimo a prometido, también ideas equivocadas de Él, y un miedo paralizante. Este singular “congelamiento”, inhibe la capacidad para la toma de decisiones (bloquea el juicio), pues el sistema nervioso autónomo genera una doble señal de pelear-huir, y el resultado es que no se pelea ni tampoco se huye.
 
Seducción: Produce dudas de lo que el Altísimo puede hacer, también ideas equivocadas de nuestra persona, y un intenso deseo embriagante. El deseo embriagante es bastante arrebatante, porque voltea la toma de decisiones (invierte el juicio), y nos hace adictos a la dopamina (un neurotrasmisor del placer). Por esta causa es que cedemos una y otra vez, ante la arrebatadora seducción.
 
·       La intimidación y la seducción, son los peores adversarios de la “nueva criatura”, ya que la primera anula el “querer” y el “hacer”, y la segunda conduce al “querer poseer” el objeto del placer.
 
·       La cuestión en este asunto es: ¿De dónde tomamos la sobrehumana facultad, que nos libre de la ley natural que nos conduce al pecado? O escrito en términos evangélicos: ¿Quién nos librará de esa ley que mora en nuestros miembros, y que nos lleva cautivos al pecado?
 
·       Por eso damos Gracias a Proveedor, porque por medio de la plenitud de gozo, nos permite vencer a la intimidación y a la seducción. Pero ¿cómo se alcanza la plenitud de gozo?
 
·       Nuestro bien amado Mesías, se comparó con la vid (Juan 15: 1), y comparó a quién cree en Él, con un racimo que toma la “savia” de su misma persona (Juan 15: 5). Y este “súper jugo” es la Palabra de Su Evangelio, la cual es una “esencia intelectual-espiritual”, con solo una forma de que se ponga dulce y fermentosa; y es a saber; cuando sin importar las circunstancias (la prueba, la tribulación, y la tentación), decidimos depender del Evangelio escrito, en vez de apartarnos de este.
 
·       Entonces la plenitud de gozo es la dulce y fermentada esencia del Evangelio del Mesías, es decir, la dulce y probada Palabra escrita en nosotros.
 
·       Y es que una vez que el Mesías derramó su preciosa “Agua Viva” (su Sangre con su Agua), el Evangelio escrito quedó “empapado” de autonegación y sacrificio personal, por eso es que al permanecer firmes en la fe en el Mesías y en la esperanza de Su Evangelio escrito; la virtud del Agua de Vida se transforma en gozo que permanece en nosotros. Así que al experimentar la Virtud que vence a la intimidación y a la seducción, comprendemos que la acción de transformar el Agua de Vida en alegre Vino, se habrá hecho realidad en nosotros.
 
·       Por lo tanto, el gozo solo se completa más allá de nuestras fuerzas, en un lejano territorio que debemos acostumbrarnos a transitar, ya que este apartado lugar de fe; es en donde se encuentra nuestra residencia eterna. Leer Isaías 33: 15 al 24, y Zacarías 4: 6 y 7 (que se note que la acción de gracias es para “la Roca”).
 
·       La plenitud de gozo inhibe las dudas que matan al espíritu, las mentiras que engañan a la mente, y los malos deseos que someten al cuerpo.
 
·       La llenura de júbilo nos emborracha de certeza en el Eterno Proveedor, nos desenfoca de lo malo, nos enfoca en lo bueno, y maximiza la intuición y la empatía.
 
·       Esta complitud de alegría es la fortaleza del alma, porque no permite que nos afecte lo que vemos o escuchamos, y menos si contradice a “la Palabra escrita”.
 
·       La tentación puede sobreabundar delante de los sentidos; pero el gozo completo fortalece a la fe y a la obediencia.
 
·       El mundo puede estar derrumbándose a nuestro alrededor; pero la dicha inefable nos satura de confianza en las promesas del Altísismo.
 
·       Y lo mejor de todo es que el gozo que permanece, es un rasgo corporal de nuestra estirpe celestial. Porque es nuestro “color” de “piel” (¿o no le resplandecía la cara a Moisés?), es el “color” de nuestra voz (¿o no tienen voz de trompeta los ángeles?, y no está “escrito” que seremos como ellos), es el brillo de nuestra mirada (¿o no mora el “Resplandor del Altísimo en nosotros?, porque ciertamente esta “escrito” que somos morada de su Espíritu), es el sonido de nuestra confesión (confesión de justicia, de misericordia, y de humildad ante nuestro Eloa), y es nuestra postura cotidiana ante la vida (¿o no estamos felices de estar afirmados en Abba por la virtud del Mesías).
 
·       Así que cuando el “enemigo” ha traspasado la “puerta” de nuestra alabanza, no debe desmayar nuestro corazón. ¿Porque quién es este incircunciso que se atreve a desafiar a los “amados” del Altísimo? Ya que es aquél que con “honda” y “Piedra” será exterminado. Y ¿Quién eres tú “gran monte”? Pues eres ese que con “Piedra cortada no con mano”, será reducido a llanura delante de los “amados”, y luego de entre los escombros sacarán la “Piedra primordial” que quita el pecado del mundo en un solo día, y darán acción de gracias a ella. Leer Nehemías 4: 14 y 20.
 
·       Y aunque al enfrentar al “gigantesco enemigo” arriesguemos nuestra vida (2da de Corintios 1: 9 al 10), el Señor de señores dice: “… No temas… tengo las llaves de la muerte y el Hades” Apocalipsis 1: 17 y 18.
 
Tema 10. El ciclo de “Su Dominio”.
 
·       En 1ra de Samuel 17 se identifican tres estados físicos, que evidencian al Dominio de Eloim como un sistema de magnitudes físicas:
 
- Estado de carga o de energía potencial.
 
- Estado disparo o de energía cinética.
 
- Estado de impacto o de fuerza resultante.
 
·       A la vista resalta que el ciclo del Dominio del Eterno es un sistema termodinámico (un sistema donde interactúa energía física que produce movimiento y cambio), por lo cual está constituido de magnitudes físicas (cantidades medibles en los cuerpos).

·       El sistema implica la aplicación de una fuerza física.


·       Este sistema de magnitudes tiene dos fines; rescatar al ser humano, y someter al “enemigo”.


·       En 1ra de Samuel 17, el profeta Samuel asigna vinculaciones proféticas, las cuales pueden ser numéricas y literales, y estos vínculos son marcadores que identifican las etapas del ciclo del Dominio de Yahwhe Elohim.


·       Incluso en el resto de “las Escrituras” hay valores numéricos como 5, 7, 8, 40, etcétera. Y encontramos valores literales como “bronce”, “monte”, “valle”, etcétera.


·       Las unidades de medición profética se repiten cíclicamente a lo largo y ancho de “las Escrituras”. Y al identificarlas se pueden relacionar, comparar, y confirmar significados. Esto permite aprender un “vocabulario profético”, que facilita la interpretación del lenguaje profético.


·       Al comprender el ciclo de Dominio de la Majestad, alcanzamos visión para cumplir el propósito profético general (como “Cuerpo del Mesías”), y también el propósito profético propio (como “miembros de Su Cuerpo”).


·       Pero si queremos completar el ciclo del Dominio del Altísimo en nuestra vida, y arrebatar ambos propósitos proféticos (el general y el particular), entonces debemos comprender dos aspectos fundamentales:
 
Primero: Su Dominio es un ciclo profético, y por ende sus estados siempre están ligados a tiempos y lugares concretos.
 
Segundo: Su Dominio es inherentemente un ciclo moral, y por consecuencia sus estados siempre implican la elección del bien o del mal (entendido como bien toda virtud relativa a nuestro Abba, y como mal toda virtud opuesta a Él).
 
·       Como los estados del Dominio del Poder son estados profético-morales, es necesario alcanzar conocimiento profético (el qué) y sabiduría profética (el cómo). Y estos no son un lujo concedido a individuos privilegiados (Números 11: 25 al 29), sino que son un requisito indispensable, para alcanzar certeza profética (el qué) y obediencia a “las Escrituras” (el cómo).


·       Y aunque no vivimos en tiempos del canon bíblico, podemos alcanzar conocimiento y sabiduría profética, porque vivimos dentro del alcance profético del canon bíblico. Leer Números 11: 27 al 29.


·       ¡Advertencia! Afirmar que solo dentro de los tiempos del canon bíblico, se cumplen las profecías, es una verdad indiscutible. Pero si no se especifica cuando y en qué momento del tiempo acontece lo profetizado (tiempo que puede alcanzar nuestra época actual), entonces existe el riesgo de producir dudas en lugar de fe.


·       Y en el menor de los casos la duda provoca el miedo congelante, que sintieron los que estaban ante Goliat. O provoca el deseo de someterse a las costumbres deleitosas de los “incircuncisos cananeos” (los incrédulos). Y en el peor de los casos termina manifestándose la apostasía.


·       Por lo tanto, es básico saber que el canon bíblico es el contexto histórico de “las Escrituras”, pero además es su contexto profético, y por eso el canon bíblico nos alcanza hasta nuestro lugar y momento particular. Pero teniendo bien comprendido, que no toda profecía aplica en todo momento, en todo lugar, y para todos. Así que debemos darnos a la tarea de identificar un conjunto de escrituras proféticas, que aplican hoy en todo el mundo, para quien cree en el Evangelio de Cristo. Y algunas de estas porciones son las siguientes; Romanos 8: 9, Isaías 45: 22, 55: 1 al 11, y 56: 3, 6, y 7, 1ra de Corintios 12: 1 al 13, Lucas 24: 47, Juan 14: 12 al 23, y 16: 7 al 15, Mateo 11: 25 al 30, y Juan 17: 20, 21, 22, 23, 24, 25, y 26.
 
1.     Se subrayan los versos 20 y 21 de Juan 17, pues se refieren a cualquiera de nosotros.
 
2.     Se subraya el verso 22 de Juan 17, pues habla de nuestro estado de gloria.
 
3.     Se subraya el verso 23 de Juan 17, pues habla de nuestro estado de consumación profética.
 
4.     Se subraya el verso 24 de Juan 17, pues habla de nuestra redención como si esta no tuviera tiempo. Y esto se hace en un tiempo gramatical que bien puede denominarse presente profético.
 
5.     Y se resaltan los versos 25 y 26 de Juan 17, pues confirman que nuestra redención se manifiesta continuamente del pasado al futuro. Y esto se hace en un tiempo gramatical que bien puede llamarse  presente eterno.
 
·       Queda claro que no podemos alinearnos a un marco profético que no entendemos, y no lo entenderemos si no somos enseñados, y no seremos enseñados si no se envía un maestro. La buena noticia es que se nos enviaron tres maestros que concuerdan en uno solo; David figura profética del Mesías, Yahshúa Ben Yosef que es Yahshúa HaMasiach, y el Espíritu de Yahwhe (Isaías 55: 1 al 7, Mateo 23: 8 al 12, Juan 14: 16, 26, 15: 26, 14: 11). Además contamos con cinco tipos de libros de texto, que son útiles para enseñarnos; el Pentateuco, los libros proféticos, los libros históricos, los Evangelios, y las cartas apostólicas. Leer 2da de Timoteo 3: 16 y 17, 1ra de Timoteo 1: 3 al 19, Lucas 24: 44 al 47, Juan 7: 17, Juan 14: 21 al 26, y 16: 7 al 15, Daniel 12: 9 y 10, Mateo 11: 25 al 30, Juan 14: 12 al 16, y 2da de Corintios 4: 3 al 7.


·       Pero lo más importante es estar bien ciertos, de que solo por la misericordia divina se alcanza fidelidad al Evangelio de Cristo, y se logra dispensar sanamente la palabra profética más segura. Leer Juan 3: 34, 2da de Pedro 1: 16 al 21, Juan 7: 17, y 1ra de Corintios 4: 1 y 5.


·       Entonces la fidelidad a Su Evangelio y la sana dispensación de este, no está en el que quiere ni en el que busca, sino en Aquél tiene misericordia. Leer Romanos 9: 15 al 24, y Juan 7: 17.
 
Subtema 1. Introducción a la mecánica del ciclo de “Su Dominio”.
 
·       La comprensión de la mecánica del ciclo del Dominio de Yahweh Elohim, continúa con una triple comparativa de los siguientes modelos:
 
Primer modelo a comparar. En nuestro universo físico, el sol es fuente que irradia luz (radiación electromagnética).
 
Segundo modelo a comparar con el primero. Desde un extra-universo físico, Elohim es fuente que irradia luz (esta irradiación o resplandor es lo que se conoce como la Shekhiná).
 
Nota: En el Evangelio el extra-universo de Elohim es llamado “tercer cielo” (1ra de Juan 1: 5, y 2da de Corintios 12: 2). La existencia de un “tercer cielo” implica que hay un “segundo cielo” (la expansión estelar de Génesis 1: 16 al 18). Y también que existe un “primer cielo” (la expansión atmosférica, de Génesis 1: 6 al 8).
 
Por segunda vez comparamos el primer modelo. El sol es fuente de luz pues en su interior se producen reacciones termodinámicas (reacciones termonucleares que producen luz y calor). Y estas empujan partículas cósmicas a una velocidad cercana a la luz (las partículas cósmicas son restos de átomos, que son producidos en las reacciones termonucleares que se llevan a cabo en el sol).
 
Y lo comparamos con el segundo modelo. Elohim es fuente de luz, pues en su interior se producen reacciones termodinámicas (reacciones extra-universales que producen luz y calor). Y estas empujan los “granos de mostaza” que son partículas virtuales, a la velocidad de las intenciones; la cual es la velocidad del relámpago, que es muy cercana a la de velocidad de la luz. Y además las empujan a la velocidad de la confesión; la cual es la velocidad del trueno, que es muy cercana a la velocidad del sonido (“los granos de mostaza” son cantidades o porciones de fe, que son producidos en las reacciones termodinámicas que se llevan a cabo en la Voluntad de Elohim).
 
Por tercera vez comparamos el primer modelo. Al ser empujadas las partículas cósmicas, absorben mucha energía cinética (energía de movimiento). Por eso aunque son partículas subatómicas, se impactan con la fuerza de una pelota de tenis, golpeada por un profesional de este deporte. Más el impacto es absorbido por el campo magnético y la atmósfera de la tierra.
 
Y de nuevo lo hacemos con el mismo segundo modelo. Al ser empujadas las “partículas de fe” (medidas o porciones virtuales), absorben mucha energía cinética. Por eso aunque son como “granos de mostaza”, al vincularse con la “Roca” su impacto erradica “gigantes” (grandes desafíos físicos), derriba “muros” (muros de malas obras), y arroja “montes” (centros de dominio físico y espiritual).
 
·       Así las comparativas, se deduce que Eloheinu (significa “nuestro Eloa”); es como la luz pasando por un ciclo de tres estados físicos y virtuales.
 
Primero: Estado de carga o de la potencia de “Su Gloria”.
 
- Lugar y momento concreto, en los que gracias a la exposición ante "la Palabra escrita", se descubre o redescubre personalmente a Elohim. En esta etapa somos irradiados con el conocimiento del Altísimo, lo cual produce en nosotros una discreta medida de fe. Y específicamente con la dispensación del Evangelio del Mesías, sumado esto a la operación del Espíritu Santo; la discreta y abstracta porción de certeza inicial, nos conduce a un discreto y virtual “nuevo nacimiento”. Este estado de “Su Gloria”, continúa alcanzándose y creciendo, con cada nueva exposición ante la “palabra escrita”.
 
- El “nuevo nacimiento” por la fe en el Mesías, es un estado difícil de cuantificar,  pero es fácil de cualificar. Porque es la sustitución de la incredulidad, la desesperanza, y el egoísmo; por la fe, la esperanza, y el amor. Y esto para ser capaces de superar; a la injusticia, a la impiedad, y a la soberbia. Y finalmente estar en posición de ser justos, de ser misericordiosos, y de ser humildes.
 
- La potencia de “Su Gloria” nos hacer ser (esto es el fruto del Espíritu) para poder hacer (esto es el fruto de obras de justicia). Por eso el hacer (el obrar justicia) es la certificación de lo que somos (“nuevas criaturas”). Así que nadie puede ser lo que no es. Y nadie puede hacer lo que no puede hacer. Y si esto es tan obvio que hasta parece tonto escribirlo, entonces a las "nuevas criaturas", nada nos impide hablar y vivir como es digno de nuestro Eloa.
 
Segundo: Estado de disparo o de la potencia de “Su Fuerza”.
 
- Lugar y momento concreto, en los que se confiesa la aceptación personal del Dominio de Elohim. Esto conduce a más confesiones de fe; que concretan vida, salud-regeneración, y prosperidad. En esta etapa se irradia de nosotros una discreta cantidad de fe, a la velocidad de un sonido o de un rayo de luz, y es este movimiento lo que acrecenta la porción inicial de fe. El estado de “Su Fuerza” continúa alcanzándose y creciendo, cada que nos cobijamos con la fuerza del Señor Yahshúa (para lograrlo tenemos que ir más allá de nuestras fuerzas). Y solo así podemos vencer la reincidencia al pecado, pero sin apretar las quijadas para lograrlo. Esto es verdadero dominio propio, y es un fruto del Espíritu.
 
- La confesión de fe es más que recitar la “palabra escrita”, pues uniendo nuestra fe a “la Roca” (a Yahshúa), se causan efectos concretos en el mundo físico. Y lo cierto es que nuestra “grano de fe” en el Evangelio del Mesías, puede llegar a manifestarse al ciento por uno (Mateo 13: 18 al 23). Por eso aunque la confesión de fe se siembra en tribulación, su fruto es en abundante gozo. Leer 1ra de Juan 5: 4, 5, 6, 8, 11, y 12.
 
Nota: Las “nuevas criaturas” no somos pericos, y mucho menos grabadoras. Y la palabra del Altísimo no es un mantra, ni tampoco un conjuro mágico. Pero si es justicia perfecta, es poder para salvación, y es paz con Dios.
 
- Una simple confesión de fe crea un entrelazamiento legal, pues concede derechos y obligaciones potenciales, aunque no necesariamente asegura su cumplimiento en el aquí y ahora. Pero es necesario que la confesión de fe sea en “la Roca”, porque crea un entrelazamiento redentivo.
 
Tercero: Estado de impacto o de “Su Consumación”.
 
- Lugar y momento concreto, en los que se alcanza personalmente la consumación de “las Escrituras”. En esta etapa la inicial y discreta medida de fe, termina con un tamaño que la hace evidente; porque erradica la iniquidad (la maldad propia y ajena), elimina a los enemigos de Eloheinu, manifiesta a plenitud el gozo perpetuo (esto es el gozo cumplido), y renueva todas las cosas. Este "estado omega” no es algo bonito o agradable, ya que es la aplicación de la espeluznante justicia divina (Amos 5: 18 al 20, Sofonías 1: 14 al 18, y Habacuc 2). En toda ocasión que participamos en la destrucción de un anatema, también atestiguamos la confirmación de “la Palabra escrita”, y esto nos lleva a temer la fortaleza de nuestro Abba y a renovar la fe en nuestro Mesías.
 
- La erradicación de la iniquidad, la eliminación de los enemigos de Elohim, la manifestación del gozo cumplido, y la renovación de las cosas; no necesariamente son promesas inalcanzables en el aquí y ahora. Pues desde el tiempo de Juan el “bautista”, el cielo hace fuerza para que las arrebatemos, pero solo si contamos con la potencia de “Su Fuerza”. Leer Salmo 18: 32 al 50.
 

- Debemos tener claro que todas las cosas que pertenecen a la vida y a la Piedad de nuestro Eloa, se nos dan por medio de “Su Altísima Potencia”, y gracias al conocimiento del Mesías. Así que es imposible alcanzarlas usando potencia humana. Y es que el "tercer cielo" está más lejos de lo que podemos llegar con fuerzas propias. Por eso confiar plenamente en Elohim, para depender de Él totalmente, es la solución lógica para ejercer “Su Dominio”. Esto lo sabía David (Mateo 22: 41 al 45), por lo cual no consideró una locura, pelear contra la desafiante y gigantesca bestia blindada (1ra de Corintios 1: 18). Leer 1ra de Corintios 1: 18 al 29.

continuará...

Jorge Hijo de Lázaro.

Muy amadas y muy amados todos:

Con esta séptima y octava entrega, termino de compartir este tema, del cual todavía tengo mucho que decir. Sin embargo, con todo mi corazón les he brindado quince años de estudio bíblico autodidacta, muchas lagrimas por mis carencias e insuficiencias, y muchos derrotas por no humillarme ante mi Señor y Salvador. Pero lo vivido servirá para servir a mi Dios primeramente, les servirá a ustedes, y por último me servirá a mi para avanzar como un destructor de montes y gigantes. Que así sea. Amén.

Subtema 2. Dinámica del ciclo de “Su Dominio”.
  
·       Nuestro Eloa es luz, y al igual que ella también se presenta como un fenómeno vibratorio o reiterativo (como se nota en la siguiente palabra: Elohim; Eloa, Eloa, Eloa), es decir, Eloa es cíclico al igual que la luz.

Nota: El nombre Elohim, implica la naturaleza vibratoria del Altísimo. Porque Eloa, Eloa, Eloa; es la reiteración de un mismo ser.

·       La cual dependiendo de la frecuencia del ciclo (la frecuencia de la reiteración o repeticion); se manifiesta con un color de luz diferente.

·       Así las cosas, el arcoiris es la imagen de la naturaleza reiterativa de nuestro Eloa, pues aunque consta de siete colores, estos se derivan de tres colores básicos que a su vez se derivan de un color de luz.

·       Entonces se entiende que Eloheinu es uno solo, pero se deriva en tres manifestaciones básicas o tres “colores” básicos, los cuales se derivan plenamente en siete manifestaciones o siete “colores”.

·       Y entonces nuestro Eloa es como la luz, que se manifiesta en base a un patrón cromático de siete colores derivados, derivado de tres colores primarios que conforman un solo color fundamental.

·       Este modelo está implícito en la Biblia en el arcoíris del Génesis y en el arcoíris del Apocalipsis, y se relaciona secuencialmente con el patrón de la semana de Génesis y con la constante repetición de siete sucesos en el Apocalipsis. Así que al ser siete colores; corresponde indexarles un número a cada uno; 1 violeta, 2 añil, 3 azul, 4 verde, 5 amarillo, 6 naranja, 7 rojo, 8 violeta. Más el ciclo se reinicia en el 1 violeta para alcanzar “una octava cromática”, es decir, un nuevo comienzo.

·       Reitero que el mismo patrón de ocho etapas en una secuencia cíclica, se evidencia en el patrón de la semana; 1er día semanal, 2do día semanal, 3er día semanal, 4to día semanal, 5to día semanal, 6to día semanal, 7mo día semanal. Más un nuevo 1er día semanal, es decir, cuando se alcanza una “octava semanal”.

·       En Matemáticas existe un sistema numérico octal que se basa en ocho números; 0, 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7.

·       La cultura israelita no conocía el “cero”, y por eso el patrón numérico octal utilizado en las “escrituras” es análogo o “a semejanza de” (utiliza cosas o sucesos para contar).

·       A diferencia de lo anterior, el sistema numérico octal usado en Matemáticas es digital o abstracto (usa números o dígitos para contar).

·       Sin embargo, el patrón octal análogo y el sistema numérico octal digital son compatibles. Al igual como un reloj de manecillas es compatible con un reloj digital.

·       Así las cosas; los siete tonos musicales (patrón octal análogo) son compatibles con el sistema octal digital: Silencio = 0, do = 1, re = 2, mi = 3, fa = 4, sol = 5, la = 6, si = 7, do = nuevo 1 (octava musical).

·       Y los siete colores del arcoiris (patrón octal análogo) son compatibles con el sistema octal digital: Ausencia de color = 0, violeta = 1, añil = 2, azul = 3, verde = 4, amarillo = 5, naranja = 6, rojo = 7, violeta = nuevo 1 (octava cromática).

·       Entonces bien se puede tomar el patrón octal bíblico, y convertirlo al sistema numérico octal. Y así podemos calcular matemáticamente los tiempos proféticos, y comprender la mecánica profética. Por ejemplo:

- La analogía de días de la semana bien pudiera ayudarnos a saber; el año aproximado de la caída de la “gran Babilonia” (la “gran ramera”).

- Y la analogía de colores del arcoiris bien pudiera ayudarnos a saber; cómo podemos incluirnos en el ciclo del Dominio Divino.

·       Numeralia 4:

1.     La música es un fenómeno cíclico y se deriva en siete números sonoros; do, re, mi, fa, sol, la, si. Y al completar el ciclo consecutivamente, se reinicia en la nota do, pero en una frecuencia más alta (un sonido más agudo). Este reinicio del ciclo completa una octava musical.

2.     La luz es un fenómeno cíclico y se deriva en siete números cromáticos; violeta, añil, azul, verde, amarillo, naranja, rojo. Y al completar el ciclo consecutivamente, se reinicia en el color violeta, pero en una frecuencia más alta (un tono más intenso). Este reinicio del ciclo completa una octava cromática.

3.     La semana instituida por nuestro Eloa es de naturaleza cíclica ya que implica siete tiempos (siete días); 1er día, 2do día, 3er día, 4to día, 5to día, 6to día, 7mo día. Y al completar el ciclo consecutivo, se reinicia en el 1er día, pero en un lapso temporal futuro. Este reinicio del ciclo completa una octava semanal.

4.     En Génesis nuestro Eloa hace un pacto para tener un nuevo comienzo con la humanidad. Y este pacto es firmado con el arco celeste.

5.     Una de las siete frases de Jesús durante su crucifixión fue “Consumado es”. Y después de ser consumado Su Vida reinició con un nuevo dominio (un dominio eterno).

6.     Abraham recibe la promesa divina y sella el acuerdo con la circuncisión. Más adelante la Ley de Moisés establece la circuncisión al octavo día de nacimiento.

7.     Al morir Josué el pueblo hizo lo malo ante Eloa. Entonces él los entregó a sus enemigos. Y sin embargo, a los ocho años les reinicio su libertad.

8.     El Espíritu de nuestro Eloa se manifiesta en siete Espíritus. Y de su operación en los humanos  resulta un “nuevo nacimiento”. Leer Zacarías 3: 9 y 4: 10, y Apocalipsis 1: 4, 3: 1, 4: 5, 5: 6 (ver también; Apocalipsis 4: 3, y 10: 1).

·       Las citas bíblicas del punto ocho de la numeralia; nos hablan de “los siete Espíritus de Dios”.

·       Pero esta frase aparenta ser contradictoria con la frase monoteísta; “el Espíritu de Dios”.

·       Por eso hay quien piensa que en las porciones referidas se habla de siete ángeles principales (siete arcángeles).

·       Pero esto se debe aclarar para mejorar nuestra comprensión de la dinámica del ciclo de “Su Dominio”.

·       Y la aclaración se puede hacer con el siguiente análisis diacrítico (un análisis diacrítico sirve para diferenciar significados):

1.     Αποκάλυψις Ιωάννου 3: 1 (NT en griego de Westcott & Hort).

Καὶ τῷ ἀγγέλῳ τῆς ἐν Σάρδεσιν ἐκκλησίας γράψον· Τάδε λέγει ὁ ἔχων τὰ ἑπτὰ πνεύματα τοῦ θεοῦ καὶ τοὺς ἑπτὰ ἀστέρας· Οἶδα σου τὰ ἔργα ὅτι ὄνομα ἔχεις ὅτι ζῇς καὶ νεκρὸς εἷ·

2.     Apokálypsis loánnou 3: 1 (transliterado al alfabeto latino).

Kai tó angeló tés en sardesin ekklésias grapson. Tade legei o echón ta epta pneumata tou theou kai tous epta asteras. Oida sou ta erga oti onoma echeis oti zés kai negros ei.

3.     Apocalipsis de Juan 3: 1 (equivalencia exacta al castellano).

Y al ángel de en Sardis iglesia escribe: Esto dice quien tiene el siete espíritu su Dios y sus siete estrellas. Conozco tuya la obra es nombre tienes es vives y muriendo.

4.     Apocalipsis de Juan 3: 1 (traducción propia al castellano).

Y escribe al ángel en iglesia de Sardis: Esto dice quien tiene el siete espíritu (de) su Dios, y sus siete estrellas. Conozco la obra tuya, (cuál) es (el) nombre (que) tienes, (donde) es (que) vives, y (que estas) muriendo.

5.     Diacrítica de Apocalipsis 3: 1 (diferenciación de significados).

Primero: De la observación al texto bíblico anterior, se puede distinguir que la palabra ἀγγέλῳ = angeló = mensajero, no se parece a la frase τὰ ἑπτὰ πνεύματα = ta epta pneumata = el siete espíritu. Entonces desde un punto de vista literal (relativo a la escritura), y también semántico (relativo al significado); no es lo mismo angeló, que ta epta pneumata.

Segundo: Al observar detalladamente, el siguiente enunciado; ta epta pneumata tou theou kai tous epta asteras; se distingue que la palabra kai (y), separa la frase ta epta pneumata (el siete espíritu), de la frase tous epta asteras (sus siete estrellas). Pero lo más importante, es que la frase ta epta pneumata, se encuentra en singular. A diferencia de la frase tous epta asteras, que se encuentra en plural. Esto se confirma al comparar tou (su), con la palabra tous (sus). Y al comparar pneumata (espíritu en singular), con la palabra asteras (estrella en plural). Por lo tanto, no es lo mismo tous epta asteras (sus siete ángeles; según Apocalipsis 1: 20), que ta epta pneumata.

Tercero: La frase ta epta pneumata; utiliza epta (siete) como adjetivo calificativo de un sustantivo en singular  (pneumata). En cambio la frase tous epta asteras; utiliza epta (siete) como adjetivo calificativo de un sustantivo en plural (asteras). Y como el género y el número del adjetivo, concuerdan con género y número del sustantivo, entonces la frase ta epta pneumata  describe un solo espíritu eptapartito. Y la frase tous epta asteras describe siete estrellas (siete ángeles, Apocalipsis 1: 20).

Cuarto: Por lo tanto, la traducción al castellano más adecuada para ta epta pneumata tou theou; es el Eptaespíritu de su Dios. Esta traducción; es más exacta y rigurosa, que los siete Espíritus de Dios. Y lo mejor es que concilia la contradicción semántica que hay entre las frases; “el Espíritu de Dios” y “los siete Espíritus de Dios”.

Cinco: El significado de la frase ta epta pneumata tou theou; se confirma al comparar Apocalipsis 4: 5 versus Zacarías 4: 2.

En Apocalipsis 4: 5 se revela que las siete lámparas de fuego que arden delante del trono; son ta epta pneumata tou theou. Esta explicación es importantísima, pues al compararse Zacarías 4: 2 con Éxodo 37: 22; se evidencia que el candelabro es uno solo, aunque tenga siete tubos, para siete lámparas. Así que el candelabro de siete lámparas es el Eptaespíritu de Dios.

Y lo mejor es que un triple testimonio confirma esta afirmación:

a. El testimonio de la “ley”; Moisés recibió las especificaciones técnicas para hacer un candelabro conforme al modelo del monte (Éxodo 25: 40).

b. El testimonio de la profecía; Zacarías vio el mismo patrón del candelabro.

c. El testimonio de la revelación; Juan también ve el candelabro pero además recibe su significado. Leer Éxodo 25: 31 y 37: 17, Zacarías 4: 2, y Apocalipsis 4: 5.

·       Entonces el Eptaespíritu de Dios es uno solo. En este sentido, el Consolador es igual a la luz, la cual se deriva en siete colores (Proverbios 9: 1). Solo que los colores del Espíritu son siete estados espirituales de intenciones y acciones. Leer Ezequiel 1: 28, Génesis 9: 11 al 13, 2da de Crónicas 16: 9, Jeremías 16: 17, y 32: 19, Sofonías 1: 12, y Apocalipsis 10: 1 y 6.

·       Las intenciones y acciones están ligadas a colores (equivalentes a sonidos), porque la intención que lleva a la acción es un pensamiento, y un pensamiento es un pulso eléctrico en el sistema nervioso. Y un pulso eléctrico es una vibración electromagnética de determinada frecuencia (ósea luz de determinado color). Y aunque toda la electricidad del cerebro solo alcanza para encender un foco; esta colorida lucecita es vista por el Eloa que me ve.

·       Además la acción genera calor, y el calor también es luz, que es observable por el Altísimo.

·       Así que la asignación consecutiva de números que hago a los colores, aunque ciertamente es arbitraria, también es una herramienta realista y racional que permite modelar la dinámica del ciclo del Dominio de nuestro Eloa.

·       En su batalla contra Goliat, David evidencia los siete estados espirituales, que se derivan de los tres estados generales del ciclo del Dominio Divino:

1.     “Su Gloria”: Dispensación de la “palabra escrita” + Dispensación del Espíritu de revelación.

Nota: El estado de gloria esta evidenciado en David en 1ra de Samuel 17: 26 (Deuteronomio 32: 39 y 40), 17: 46 (Josué 4: 24), y 16: 13 (Espíritu de revelación).

2.     “Su Fuerza”: Aceptación del alma + Declaración del Dominio de Cristo.

Nota: El estado de fuerza en David se lee en 1ra de Samuel 17: 34 al 36 (declaración de fe) y 17: 46 (declaración de Josué 4: 24).

3.     “Su Consumación”: Declaración profética de la “palabra escrita” + Destrucción del mal  + Plenitud de gozo = Nueva dispensación de la “palabra escrita”.

Nota: El estado de consumación esta evidenciado en David en 1ra de Samuel 17: 47 al 54 y 18: 6.

·       El completo desglose de los siete estados espirituales en David, durante los hechos de 1ra de Samuel 17, bien se puede confirmar en “las Escrituras”.

Nota: David era un profeta que conocía el cántico de Moisés. Y tenía revelación espiritual de que el Dominio de Eloa también era el dominio de la “Roca” (Deuteronomio 32: 15 y 16, 32: 29 al 31). Leer Salmo 18: 46 (“Viva Yahweh y bendita sea mi Roca”), 118: 10 al 12, y 118: 22 al 23 (los romperá “la Roca”), Mateo 21: 42 al 44 (se confirma como los romperá), 22: 41 al 45 (sabía quién era “la Roca”), Lucas 20: 41 al 44 y Hechos 2: 22 al 39, e Isaías 55: 1 al 7.

1.     Dispensación de la “palabra escrita”: Renovando la mente con “las Escrituras”.

Nota: La expresión “Dios viviente” en 1ra de Samuel 17: 26, es una referencia del Cántico de Moisés (Deuteronomio 32: 39 y 40). Por eso es evidente que David recibió dispensación previa de “las Escrituras”. Leer Deuteronomio 7: 11 al 21.

2.     Dispensación del Espíritu de revelación: Recibiendo el “aceite” de la unción divina.

Nota: En 1ra de Samuel 16: 13 hay evidencia indiscutible; de que David recibió dispensación anticipada del Espíritu Santo (el Espíritu del Apartamiento).

3.     Aceptación del alma: Aceptando el llamado a la batalla en el valle del “árbol incompleto”.

Nota: En 1ra de Samuel 17: 23, 24, y 32; hay evidencia inobjetable de que David escucha y acepta el reto del gigante. Leer Números 10: 9.

4.     Declaración del dominio de la “Roca”: Confesando el dominio del Cristo en nuestra vida.

Nota: En 1ra de Samuel 17: 37 y 46, Salmo 18: 46, 118: 10 al 12, y 118: 22 al 23, Mateo 21: 42 al 44, 22: 41 al 45, Lucas 20: 41 al 44, Hechos 2: 22 al 39, y Isaías 55: 1 al 7; hay evidencia innegable de que David declaró el dominio que la “Roca” tenía sobre él. Leer Deuteronomio 7: 18, 19, y 21.

5.     Declaración profética, de la “palabra escrita”: Consagrando el anatema de maldad.

Nota: En 1ra de Samuel 17: 47 (esta cita es de juicio profético) hay evidencia incuestionable de que David declaró juicio mortal al gigante. Leer Juan 12: 31 y 32, y Apocalipsis 19: 15, 20 y 21

6.     Destrucción del mal: Eliminando con la “Roca” al “gigante de hierro-vestido de bronce”. Cortando “su cabeza” con la “espada de nuestra boca”. Poniendo los “pies” sobre él. Y persiguiendo sin tregua a “su ejército”.

Nota: En 1ra de Samuel 17: 48 al 54 hay evidencia contundente; de que David destruyó al gigante y propició la erradicación de su ejército.

7.     Plenitud de gozo: Bailando con alegría mientras se produce “vino nuevo”.

Nota: En 1ra de Samuel 18: 6 y 7 hay evidencia concreta; de que David dispensó “vino nuevo” o gozo cumplido a su pueblo.

8.     Nueva dispensación de la “palabra escrita”: Reiniciando la renovación de la mente con las “escrituras”.

Nota: El Salmo 7 fue escrito cuando David huía de Saúl y aún no era rey. En este hay evidencia de que recicló su conocimiento de “las Escrituras”. Pues el versículo 14 se refiere a Job 15: 35. El versículo 16 se refiere a Ester 9: 25. Y el versículo 12 se refiere a Deuteronomio 32: 41.

·       Entonces los tres estados generales del Dominio Divino (extra-color de gloria, extra-color de fuerza, y extra-color de consumación); se derivan en siete estados espirituales particulares (siete colores espirituales de intención y obra):

1.     Color de la “letra” (extra-violeta): Se da por la exposición a la “palabra escrita”. Y es conocimiento intelectual de Dios.

2.     Color de intención de la “letra” (extra-añil): Se da por la exposición al Espíritu Santo. Y es una experiencia intuitiva-empática con Jesús.

3.     Color de aceptación (extra-azul): Se da por la intención de fe. Y es la intención de someterse al Dominio de Cristo.

4.     Color de confesión (extra-verde): Se da por la confesión de fe. Y es la expresión de aceptación de la “palabra escrita”.

5.     Color de juicio profético (extra-amarillo): Se da por conocer la “palabra profética”. Y es la promesa de consagración del anatema de maldad.

6.     Color de consumación (extra-naranja): Se da por el impacto de “la palabra profética”. Y es la destrucción del anatema.

7.     Color de plenitud de gozo (extra-rojo): Se da después de pasar la prueba, la tribulación, y la tentación. Y es plenitud del fruto espiritual (color de uva roja; buena para hacer vino nuevo).

8.     Nuevo color de la “letra” (extra-violeta): Se da por una nueva exposición a la “palabra escrita”. Y es nuevo conocimiento intelectual y moral de Dios.

·       Como los siete estados espirituales propios; son siete estados de intención y acción; entonces es posible expresarlos como siete sonidos espirituales:

1.     Tono de la “letra” (extra-do): Se da por la declaración de la “palabra escrita”. Y es la renovación de la lengua.

2.     Tono de intención de la “letra” (extra-re): Se da por descubrir la intención de la “palabra escrita”. Y es la expresión intuitiva y empática de la misma.

3.     Tono de aceptación (extra-mi): Se da por aceptar la intención de la “palabra escrita”. Y es la expresión de aceptación del Dominio de Cristo.

4.     Tono de confesión (extra-fa): Se da por declarar fe en la “palabra escrita”. Y es la expresión de aceptación de la “palabra escrita”.

5.     Tono de juicio profético (extra-sol): Se da por conocer la “palabra profética”. Y es la expresión de la “roca” a los “gigantes” físicos de Belial.

6.     Tono de consumación (extra-la): Se da por declarar un voto de destrucción de anatema. Y es el impacto explosivo de la “roca” en un gigante físico de Belial.

7.     Tono de plenitud de gozo (extra-si): Se da al pasar la prueba, la tribulación, y la tentación. Y es expresión de júbilo y acción de gracias por la victoria.

8.     Nuevo tono de la “letra” (extra-do): Se da por una nueva declaración de la “palabra escrita”. Y es reiniciar la renovación de la lengua.

·       Cuando los siete estados espirituales son cumplidos en nosotros; nos hacen ver ante nuestro Dios como una semejanza de su arco celeste. Leer Ezequiel 1: 27 y 28 y Apocalipsis 10: 1.

·       Y cuando los declaramos nos hacen escucharnos por nuestro Dios como un cántico de gozo y victoria. Leer el Cántico de Moisés en Éxodo 15 y Apocalipsis 15: 3. Y el cántico del “Cordero” en Apocalipsis 15: 3 y 4.

·       Al completarse el despliegue cromático-melódico espiritual, nuestro Dios ve en nosotros un arco celeste sonoro. Leer Ezequiel 1: 24, 27 y 28, y 10: 4 y 5, Apocalipsis 10: 1 y 3, y 7: 2, Génesis 9: 12 y 13, Apocalipsis 1: 15 (el sonido de su voz), y 3: 1 (Sus Siete Espíritus o Sus Siete Colores).

·       Este es el tipo de adoración que Dios desea de nosotros. Pues los que alaban de esta forma son adoradores en espíritu (en intenciones) y en verdad (en obras). Leer Juan 4: 22 al 24.

·       La alabanza, la confesión, y las intenciones motivadas por el Espíritu Santo; son adoración superior a la natural (extra-adoración). Esto es por su alcance, por su afinación con la “palabra escrita”, y porque están redimidas:

Por su alcance: Todo sonido requiere de materia para propagarse. Y como la materia se presenta en cuatro estados diferentes; entonces el sonido tiene cuatro medios de propagación. Uno es el estado sólido (Cristo se representa como roca). Otro el estado líquido (el Espíritu Santo se representa como agua). Otro el estado gaseoso (el Espíritu Santo también se representa como aire). Y otro el estado de plasma o fuego (el Espíritu Santo también se representa como fuego). Y aunque el plasma es fuego estelar (gas ionizado súpercaliente), también hay plasma relativamente frío (como en la pantalla de una televisión de plasma). Por esto último, es que el “fuego divino” puede residir en nosotros (es tibio y nos nutre de Vida). Así las cosas, como todo sonido requiere un medio de propagación (sólido, liquido, gaseoso, o plasma); la atmósfera (o “primer cielo”) es el límite para cualquier sonido instrumental y bucal. Y es que en el vacío del espacio no puede propagarse el sonido, a menos que lo enviemos en forma de ondas de radio, o en forma pulsos de luz. Más aún así, la luz tardaría cien mil años solo para atravesar nuestra galaxia. Y eso que la vía láctea es un punto insignificante, en un espacio en expansión infinita (el “segundo cielo”). Así que si nuestra alabanza fuera traducida en pulsos de luz, estos viajarían una eternidad, y ni así alcanzarían el “tercer cielo” (el extra-universo divino) en donde está el trono de El Olam. En cambio los extra-sonidos, y los extra-colores espirituales; se propagan instantáneamente al “Plasma celestial” en nosotros (el Espíritu Santo). Y esto implica que se propagan al Padre, aunque él este más allá del infinito, gracias a un entrelazamiento empático que transciende el espacio-tiempo.

Por su afinación con “la Palabra escrita”: Los sonidos espirituales (vibraciones mecánicas por nuestras palabras) y los colores espirituales (vibraciones electromagnéticas por nuestro estado espiritual); tienen una resonancia armoniosa con “las Escrituras”. Y este eco empático se da en tres dimensiones de vida, y en dos dimensiones de tiempo (es penta-dimensional); es decir; como intención de fe (en el espíritu), como renovación de la mente (en el alma), como plenitud de gozo (en el cuerpo), como confesión de fe (en tiempo particular o presente), y como confesión profética (sin tiempo).

Porque están redimidas: Cuando un ser humano se afina con el Dominio de nuestro Eloa; se redime su alabanza instrumental o bucal. Y también cualquier tipo de expresión individual; como levantar las manos, danzar, imponer manos, hablar, escribir, dibujar, pintar, etcétera.

S

jorgehijodelazaro escribió:
·       Resultados:

1.     Cuando una piedra de 50 gramos alcanza los 302 m/s²; su energía producida es de 4, 562, 024.08 gramos (4.562 toneladas métricas).

2.     La relación entre masa, movimiento, y gravedad; genera 1, 824.08 gramos de impacto (el 0.04 % de la energía), que se agregan los 4, 560, 200 gramos que son producidos por la roca (el 99.96 % de la energía).

3.     Y aunque 1, 824.08 gramos no agregan mucha energía cinética al impacto de la roca lanzada. Sí revelan que el “grano de mostaza” es una magnitud física que se deriva y crece en relación al movimiento. Entonces la hipótesis del crecimiento de la fe se convierte en una teoría real. Leer Mateo 17: 14 al 21.

¿Por qué son importantes y de dónde salieron los 1, 824. 08 gramos?

Los 1, 824. 08 gramos son importantes porque son traídos a la existencia cuando David lanza la roca con la honda. Y son traídos a la existencia debido a la relación entre la masa de la roca, su movimiento, y la gravedad.

Estos 1, 824. 08 gramos se encontraron de la siguiente manera:

1.     Al relacionar 1ra de Samuel 17: 49 y Mateo 17: 20; se identifica una unidad patrón de medida (el grano de mostaza), y entonces se hace válido agregarla como un número en la ecuación. Pero como no existe su equivalencia al SI (Sistema Internacional de medidas), entonces se agrega como un número incógnito, que se encuentre en función de un número conocido. Y al número incógnito o desconocido se le asigna el valor de una unidad (1). Y el número conocido es la masa estimada de la roca en 50 gramos.

2.     Además como la masa de la roca se cuadruplica cada que se dobla su velocidad (m x v ²); entonces cuando esta llego a los 302 m/s, sus 50 gramos de masa, crecieron hasta 4, 560, 200 gramos. Pero además la unidad incógnita que representa al grano de mostaza; se incremento 91, 204 veces.

3.   Así al dividir 91, 204 unidades entre 4, 560, 200 gramos; se encuentra una relación de 0.02 gramos por unidad, es decir, 0.02 gramos por cada grano de mostaza. Entonces al multiplicar 91, 204 unidades por 0.02 gramos; el resultado es un impacto adicional de 1, 824.08 gramos que equivalen a pura energía cinética (pura energía de movimiento).

4.    Por lo tanto, la fe o el grano de mostaza; viene a ser movimiento que produce cambio.

5.     Se aclara, que como se desconoce el peso exacto de la roca que lanzó David; el peso estimado por unidad o por grano de mostaza (me refiero a los 0.02 gramos); es una aproximación. Pero aunque se conociera el peso exacto de la roca; este peso estaría en función de la masa en movimiento. Así que lo verdaderamente relevante; es la relación encontrada entre los 4, 560, 200 gramos y las 91, 204 unidades incógnitas que representan al crecimiento del grano de mostaza. Porque esta relación se mantiene constante a cualquier velocidad y peso de la roca, y con cualquier número hipotético que se le asigne al llamado grano de mostaza. Sin embargo, a velocidad cero; el número incógnito es igual a cero. Ya que la fe sin obras o sin movimiento esta realmente muerta. Leer Santiago 2: 26.


Saludos y paz.

Jorge Hijo de Lázaro.

Muy amadas y muy amados todos:

Con esta séptima y octava entrega, termino de compartir este tema, del cual todavía tengo mucho que decir. Sin embargo, con todo mi corazón les he brindado quince años de estudio bíblico autodidacta, muchas lagrimas por mis carencias e insuficiencias, y muchos derrotas por no humillarme ante mi Señor y Salvador. Pero lo vivido servirá para servir a mi Dios primeramente, les servirá a ustedes, y por último me servirá a mi para avanzar como un destructor de montes y gigantes. Que así sea. Amén.

Dios te bendiga Jorge; me encanta este estudio; he estado leyendolo poquito a poco; aún me queda y lo seguire, pues la verdad me hubiera encantado tenerlo en un libro para leerlo por las noches, que es cuando me gusta leer; ¿ nunca te has atrevido a sacar un libro con tus escritos de estudios, poesias y de más ? Tienes talento; sabes tengo mi hermana que tambien escribe muchos estudios, reflexiones y de más e igual le he animado a que haga un libro , pues la verdad son muy edificantes; pero bueno, es una obsevación; pues eso Jorge que gracias por esos 15 años de estudios y por poderlos compartir aqui , gracias; Dios te me bendiga Jorge.

Apreciada Hermana:

La verdad si me gustaría, de hecho este es el primero de dos capítulos, pero el segundo no esta revisado.

Y tengo otro libro que se llama "clamando desde el divisadero". El cual también esta completo pero me falta la revisión.

En cuanto a lo que les he entregado hasta el momento; quiera nuestra Majestad en lo Alto que valoren y comprendan lo que significa tener una demostración físico-matemática; de que la fe es algo real que se encuentra entramado en el movimiento, en el cambio, en la tela del espacio-tiempo, y en la vida misma. Y que encontré ese conocimiento cierto y comprobable, a través del estudio de los escritos del profeta Samuel, y en especifico a través de la crónica del combate entre David y Goliat.

Desde luego que los que creemos no necesitamos de comprobación alguna, pero esto ha de ser testimonio, primeramente para los que entre nosotros han dudado. Y luego para los que no creen el mundo, y que pueden llegar a hacerlo si conocieran estos hechos y datos, porque si los conocieran no tomarían en vano la Palabra de nuestro Dios.

Además y no menos importante, esta el conocimiento que nos ayuda a convertirnos en erradicadores de "montes" (centros de dominio o reinados del enemigo) y "gigantes" (adversarios que vienen para ser despojados vergonzosamente por nosotros). Pero esto gracias al sometimiento ante el Altísimo y su Roca, y por medio de involucrarnos en el ciclo de Su Dominio.

Y no restándole importancia a la transmisión o comunicación; de "un espíritu o intención de holocausto continuo", para que nuestras oraciones y esperanza, sean siempre como la ofrenda de la tarde que permanece encendida hasta la mañana. Y con este espíritu o intención podamos sobrellevar la noche más oscura en nuestras vidas. Pero no como niños asustados por lo que nos ha de caer encima; sino como llameantes guerreros que deshacen las tinieblas por donde quiera que caminemos.

Que así quede escrito, y que así sea, amén.

Jorge Hijo de Lázaro.

Agradezco mucho sus palabras y espero que así sea.

Pero es necesario decir que no hay ningún mérito en mi, porque nací para dar el testimonio numérico de las escrituras, así que nada más estoy cumpliendo con mi propósito.

Saludos y paz.

Jorge Hijo de Lázaro.